Дорогие читатели! Приветствую Вас из Святого града Иерусалима!
Это блог для тех, кто любит Святую Землю, родину нашего Спасителя и хочет больше знать о ней и о людях живущих здесь. Все, что происходит на Святой Земле очень важно и всегда интересно - здесь происходит встреча человека с Богом, а паломничество меняет отношение человека к себе и к ближнему.
Уже 6 лет как я постоянно работаю с группами паломников из России и делюсь с ними своей любовью к моей родине - Святой Земле. Я рассказываю моим паломникам о нашем Господе Иисусе Христе, о жизни здесь в библейские времена, о святых местах, о природе и многом другом. Мне, местному жителю-христианину, всегда хочется рассказать еще и еще, но люди не могут вместить слишком много информации, а вопросов задают много и самых разных. И вот, через этот блог надеюсь восполнить то, что не возможно иногда успеть рассказать за неделю паломничества. Очень много писали и пишут о Святой Земле, но надеюсь, что вы найдете что-то новое, полезное и интересное на этих страницах.
С любовью во Христе,
Ваш гид Рафаил.
С самого раннего детства я путешествую по моему родному Иерусалиму и по Святой Земле.
Мои родители часто водили нас - меня и моих сестер - пешком в гости к родственникам. Особенно часто мы ходили так по субботам, когда здесь не работает общественный транспорт, и многие улицы закрыты для проезда машин. Иногда наш путь лежал через весь город. Родители любили ходить пешком. От улицы пророка Самуила, где мы жили, мы шли в сторону Старого города, оттуда - вверх к улице царя Давида, а дальше - к улице долины Рефаимской. И так пророки и цари, сама Библия оживала для меня через рассказы взрослых, через названия улиц и древний ландшафт нашего города. Родители ходили с нами и по арабской и по еврейской части города. Тогда, в 80-е годы, на ул. Салах-Эддин в арабской части города был единственный в Иерусалиме английский книжный магазин, куда моя мама-англичанка водила меня за английскими детскими книгами и кассетами. Бывая часто на этой улице с паломниками, так как большинство отелей расположены здесь, всегда вспоминаю те времена. Израильтяне боятся заходить в эту часть Иерусалима, а зря - здесь совершенно безопасно.
Фото: ул. Салах Эд-Дин, на которой до сих пор существует тот самый английский книжный магазин.
Мы жили на съемных квартирах и часто переезжали, что оказалось очень полезным - любя гулять, я изучал все новые районы и даже арабские деревушки в окрестностях Иерусалима. Целыми днями я, бывало, блуждал по Иерусалимским холмам. Моими верными спутниками в этих не всегда безопасных походах были мои друзья-протестанты: Чаки и Сюзи. Такие друзья для израильского мальчика были редкостью, как и сами наши прогулки. Шести-семи летним мальчиком я беседовал с арабскими пастухами, гладил их коз и баранов. Сейчас коз и баранов в тех местах уже нет. Теперь на этом месте огромный арабский район Сур-Бахер. Так промыслительно сложилось, что большинство водителей туристических автобусов, с которыми я работаю, живут в этих местах моего детства и у нас с ними всегда есть о чем поговорить.
В Израиле общество строго разделено: есть светские израильтяне, религиозные евреи, арабы, иностранные рабочие. Общаются они редко и без особого энтузиазма. Наша семья никогда не подпадала не под одну из категорий. Моя мама - англичанка. Приехала в Израиль в конце 70-х годов. Папа (Царствие ему Небесное) - коренной Иерусалимец. Мой дед (кстати, тоже Рафаил) родился в Еврейском квартале старого города во время британского мандата. По линии мамы его семья живет в Иерусалиме уже более 500 лет.
Мои родители всегда были очень открытыми людьми. Когда я стал православным Христианином и принял крещение, моя мама была, разумеется, крайне огорчена. Первое, что она сказала, было: «Я давала тебе слишком много читать». И действительно, в нашей семье на книжных полках всегда жили: мамин Шекспир (по-английски), папин Достоевский (на иврите), Гете, и множество самых разных книг. Антологию английской литературы, эту толстенную книгу, я помню с детства. А в спальне моей мамы, иудейки по вероисповеданию, до сих пор весит большая цитата из проповеди Джон Дона. Она когда-то купила ее в Лондоне в соборе Сен Пол. Цитата начинается совами: «Нет человека, что был бы сам по себе, как остров; каждый живущий - часть континента.»
Мое образование, однако, не ограничивалось только книгами, которые я поглощал в больших количествах. В Израиле даже в государственные школы делятся на светские, религиозные и ультра религиозные. Я ходил в религиозную. Начиная с третьего класса каждый учебный день начинается с утренней молитвы. Молитву составляют: псалмы, разные более поздние гимны, отрывки из священного писания (Пятикнижия), и т.д. Конечно, маленькому школьнику не все понятно. Но когда читаешь каждое утро про Бога, про Авраама, про победу над фараоном, о воскрешение мертвых, то эти образы остаются на всю жизнь. Особенно когда сам учебный день то же связан со светскими предметами, как география, история и т.д., а включает в себя занятия по Библии. Такая вот ежедневная Воскресная школа дала мне отличное знание Ветхого завета. А настоящая Воскресная школа у меня то же была. Моя мама, почему-то, согласилась, что бы я посещал христианскую домашнюю воскресную школу вместе с Чаки и Сюзи. Скорее всего, она это сделала для расширения моего кругозора. И вот, Евангельские образы вошли в мою жизнь.
Важнейшее влияние на мою личность и духовное мировоззрение оказала русская речь. Русскую азбуку (почему-то!) я стал изучать сам в 11 лет. Потом были русские друзья в Школе Искусств, где я учился. Потихонечку начал осваивать язык. Научился читать ради Пушкина, поскольку переводы меня не удовлетворяли. Однако, говорил тогда плохо. Вылавливал отдельные фразы, предложения. Словарный запас рос. Поступил на работу в русский театр, где роли надо было выучивать по-русски. Так что, когда познакомился с будущей женой, говорил уже не плохо.
Классическая музыка была еще одной составляющей моего образования. Не хочу писать об этом слишком подробно, но музыка всегда занимала и занимает большую часть моей жизни.Она дала мне еще один опыт Христианства - сперва через западные мессы и реквиемы, а потом через русскую и византийскую Литургическую традицию.
И так, совсем не случайно, что моя жена Анна, москвичка, в прошлом профессиональный музыкант. До встречи со мной она жила здесь уже много лет, однако, Иерусалим знала не очень хорошо. Дело в том, что Иерусалим это не только Старый город. Есть замечательные районы (правда, их потихонечку застраивают странными и не красивыми зданиями - элитным жильем). Районы эти были построены до основания государства Израиль. В одном из постов я расскажу Вам о них подробнее. Так мы гуляли вдвоем, иногда по многу часов. Теперь у нас трое малышей и нет машины. Наши дети тоже очень любят ходить пешком.
Когда я свободен от групп у меня всегда есть особая работа с моей самой любимой VIP группой - моей семьей.
Фото: Иерусалимский район Рехавия - одна из любимых улочек моей семьи.
Восточное Православие - Церковь детей
Хочу прежде всего поблагодарить всех, кто читает мой журнал. Для меня это очень важно, и дает силы писать еще. Буду рад вашим комментариям и вопросам, на которые постараюсь отвечать. Я по-прежнему постоянно с группами. Был тут у меня выходной день, я заглянул в компьютер и увидел там интересный, на мой взгляд, матерьял. Это фрагмент из книги, которую пишет моя жена Анна. Книга называется "Иерусалимский дневник". В основу ее легли радиопередачи о церковных праздниках на Святой Земле, которые Анна делала на радио "Радонеж" года 2 назад. Каждая глава посвящена определенному празднику и тому, что дает Святая Земля для понимания события, личности того или иного святого. Не знаю, когда книга будет готова полностью, времени у жены почти нет, но вот хочу предложить Вам начало одной из глав. Тема для нас всех, кажется, очень важная.
5-го ноября Православный Иерусалим собирается в маленький древний храм, прилепившийся, как маленькая шлюпка к борту большого корабля, к стене Храма Гроба Господня. Сегодня - здесь престольный праздник - день св. ап. Иакова брата Господня. В храм ведет маленькая, совершенно сказочная (как и многое в Иерусалиме, впрочем) железная дверка, спрятавшаяся за архитектурным изгибом могучих камней стены храма Гроба Господня. Если не знать - спокойно пройдешь мимо, что многие и делают. А мы зайдет внутрь.
За железной - современная стеклянная дверь, далее узенький коридор упирающийся в крутую лестницу на хоры. Слева - внутренний двор с алтарем и беседкой посередине - это придел св. Марии Магдалины и место ее встречи с воскресшим Христом. Пересекаем этот дворик и находим, снова будто спрятавшуюся, дверь в сам храм. Уже во дворике слышно пение, - это транслируется через усилители идущая за стеной служба. Во время престольных праздников дворик забит людьми. Входим в храм.
Первое что бросается в глаза - это ряды скамеек. Нередко паломники, видя скамейки в приходских храмах Иерусалимской Патриархии, спрашивают: «Это что, храм католический, да?» На православном Востоке, как и в Греции, не возбраняется сидеть на Богослужения. Это не касается монастырей - там молятся стоя и только вдоль стен есть стасидии - высокие кресла с маленьким откидным сиденьем, которых на всех, как правило, не хватает. На приходе же встают только на важные моменты службы - благословения священника, малый вход, Евхаристический канон. Если человек хочет - он может найти уголок в храме и стоять на ногах все Богослужение, но, как правило, у каждого прихожанина есть свое место на определенной скамье, а случайно попавших на службу очень заботливо и радушно усаживают. Мне примерно полгода понадобилось на, то что бы деликатно, не обижая, но все же приучить наших милых прихожанок, что я люблю стоять на службе, несмотря на то, что на руках у меня непременно сидит кто-нибудь из моих детей. Последнее время, правда, заработав проблемы со спиной, я все чаще сижу.
Храм святого Иакова брата Господня - это наш «зимний» храм. К зиме у нас переводят часы, а Иерусалимская Патриархия и наш любимый Спасо-Вознесенский монастырь на Елеоне продолжают жить по своему времени, и начало служб сдвигается на час назад. Так, на литургию на Елеон надо прийти к 7:30, что не очень легко, тем более что мы не живем близко от монастыря. А вот у Иакова и зимой и летом в 9 (!) утра. Но удобство во времени не единственная причина. И мы с мужем, и наши малыши очень любим арабские приходы, потому что там... любят, любят всех и каждого, а деток - в особенности. На востоке вообще любят детей, и не только своих, которых, как правило, в семье не менее 5 штук, но и чужих. Эта совершенно потрясающая любовь к детям крепко держит браки и у христиан, и у мусульман, и у иудеев. Молодежь из неверующих семей до свадьбы может и погулять. Всякое бывает, как и везде. Но после свадьбы даже самые гулящие становятся примерными матерями и отцами. Конечно, здесь то же бывают разводы, но очень редко. Причина тут еще и в религиозной общине, к которой каждый человек принадлежит, если даже и не ходит в храм, синагогу или мечеть. Таким образом, как минимум рождение, вступление в брак и смерть человека обязательно связывает его с его религией. В Израиле и Палестине нет других браков, кроме как религиозных. У нас нет ЗАГСов и Дворцов бракосочетаний. Для заключения гражданского, светского брака (такие браки заключают, как правило, только некоторые выходцы из бывшего СССР), люди вынуждены выезжать за границу: в Италию, Кипр, Чехословакию. Но наш рассказ сегодня не о них.
Мы в храме и перед нами одетые по последней европейской моде мамы и папы с неописуемо красиво наряженными детками. Дети сидят с родителями на скамейках. Кто постарше, так же как взрослые, держат буклетики с евангельским и апостольским чтением на этот день, которые лежат стопкой при входе в храм. Малыши поменьше свободно ходят (а иногда и бегают!) по храму. Никто не делает родителям замечаний. Если малыши расшалились, их унимают те, кто оказался в этот момент рядом. В арабских приходах Святой Земли (и, думаю, не только), нет проблемы детей в храме. Об этом не говорят с амвона священники, не пишутся остроумные статьи и нравоучительные проповеди, не плачутся друг другу мамы. Здесь просто нет такой проблемы. И нет ее не потому, что у нас какие-то особо воспитанные дети. Нет, дети как дети, и шалят, и не слушаются иногда. Просто в храме они никого не раздражают. На востоке (как и в Греции, судя по грекам, которых видим здесь) сохранилось правильное отношение к Литургии, как к соборному Богослужению. Люди приходят в храм не для того, что бы войти в какое-то особое сугубо личное, глубокое общение с Богом, - для этого есть домашняя молитва или будничные Литургии, где детей не бывает. Есть так же неприходские храмы на некоторых святых местах, куда можно пойти в любой день для более «монашеской» Литургии (Гробница Божией Матери в Гефсимании, храм Константина и Елены в Патриархии и т.д.) В свой же приходской храм в Воскресный или праздничный день, идут для того, что бы помолиться всем вместе, предстать перед Богом общиной, а значит потерпеть друг друга, проявить любовь и помочь, если у кого-то что-то не так. У каждого из прихожан есть дети, младшие братья и сестры, или внуки. Все прекрасно понимают, как трудно маме с малышами в храме. И вот, каждый старается по ходу дела, не отвлекаясь на долго от участия в службе, чем-то помочь, - усадить поудобнее маму, помочь ей поставить коляску и т.д. Бегает малыш по храму, ему все улыбаются, к одному подбежал - по головке погладили, к другому - конфетку дали, а кто и на ручки возьмет, икону какую покажет. Известно, что дети шалят и не слушаются когда чувствуют напряжение взрослых и даже два слова сказанные ребенку шепотом с приветливой улыбкой способны снять это напряжение. В храме взрослые ведут себя, по понятиям малышей, странно: молчат, не двигаются, не обращают на них внимания. Ребенок испытывает дискомфорт и пытается «вернуть» взрослых обратно, потому что без них ему страшно. Он начинает привлекать внимание всякими выходками. Нередко это объясняют духовными проблемами родителей, одержимостью бесами и т.п. Я не редко и сама так думала, поджав губы наблюдая орущего в храме младенца на руках у перепуганной, бессильной мамы. Растя деток здесь, я поняла, что все может быть совсем по-другому. Если взрослые никуда не «пропадают» в храме, не выбрасывают ребенка на время молитвы из своей жизни, а, как обычно, рады ему, напряжения нет, и малыш ведет себя вполне нормально. А уж если раскапризничается, всегда какая-нибудь рядом стоящая (или сидящая) тетушка возьмет его с рук мамы, погуллит, пошушукается с ним, и, смотришь, - ребенок уже утих и сосредоточенно вертит в руках тетин большой золотой крест с камушками (арабы носят нательные кресты поверх одежды). А недавно мою раскричавшуюся четырехмесячную дочку успокаивала паломница-гречанка (я был занята с двухлетней средней). Подойдя к коляске, она стала ритмично крутить рукой перед лицом ребенка и напевать какую-то им одним понятную греческую детскую песенку, что-то про шоколад и кофе. Младенец был просто счастлив.
На Востоке очень любят и ценят детей. А для палестинских христиан это еще и момент политический. Кругом мусульмане и евреи. Как же христианам не держаться вместе, как же не помочь маме вырастить в храме новых членов общины, которые так важны? Помогает еще и пение. Византийское и арабское церковное пение одноголосное, мелодии очень простые и каждый может их повторить. В Храмах Иерусалимской Патриархии вообще и в арабских приходах в особенности не возбраняется прихожанам подпевать хору. Многие молитвы весь приход поет вместе с хором. У арабов пение громкое, четкое, ритмичное и малыши с удовольствием подпевают вместе со всеми. Замечания делать не принято. И даже если кто-то поет фальшиво, никто не заметит, потому что главное для чего прихожане идут в храм - это мир и согласие. Все это вместе создает ту неповторимую теплую атмосферу восточных православных Богослужений, которая приятна и детям, и прихожанам и, я думаю, Богу.
Церковь, которую не одолеют врата ада, родилась, как община людей, объединенных Христом, и противостоящих окружающему миру любовью. Любовь - это не сентиментальное чувство или «розовые очки». Любовь начинается с не осуждения. А для того, что бы не осудить, нужно понять и пожалеть. Вот и получается, что храм - для людей, а не люди для храма, и дети такие же прихожане как и все...
Борьба с кумирами на Сионе
Сегодня у меня была экскурсия по старому городу (Иерусалиму) и были мы так же на Сионе. На улице, которая находится между католическим храмом Дормицион (Успения Божией Матери) и Сионской Горницей, стоит вот уже несколько лет скульптура - подарок из России от одного из известных фондов. Если сказать искренне, это изображение царя Давида - не великий шедевр искусства, однако, паломники любят с этой скульптурой фотографироваться
Скульптура, как она выглядит в последнее время.
На эту несчастную скульптуру часто нападают, - красят ее, отбивают нос, бросают в нее яйца и т.д. Последнее время как-то следят, и стало лучше, - хотя бы струны у арфы целы. После основного рассказа про Сион, посещения Горницы, молитвы и евангельского чтения сегодня состоялась обычная в этом месте беседа. Вот она:
Паломник: - Ой, а что тут у статуи с лицом сделали?
Я: - На нее часто нападают. Сейчас еще ничего, выглядит не плохо.
Паломник: - Какие-то хулиганы наверное?
Я: - Все не так просто. Я думаю. что если бы фонд поставил статую в центер города или у Яффских ворот, никто бы не нападал. А поскольку под Горницей Тайной Вечери находится синагога, рядом еще и духовное еврейское училище, решение муниципалитета поставить статую именно здесь было ошибкой. Русские, которые подарили от чистого сердца, не могли знать ,что это вызовет такие эмоции. А наши-то Израилитяне могли бы знать лучше. А может быть специально так сделали, как издевательство. Религиозные евреи не воспринимают эту скульптуру, как образ царя Давида. Тем паче ,что заповедь существует: «Не сотвори себе кумира». Большинство евреев не воспринимает никакие изображения людей, портреты и т.д. А скульптура - еще хуже в их понимании. А кстати, мы с вами, православные, почитаем иконы, и есть особые каноны изображения Господа и святых. А вот трехмерное изображение, как в европейской западной традиции, то есть статуи, у нас до Петра Первого не были приняты. Были только барильефы в иконописном стиле. Данная работа выполнена не духовно. И хоят статую эту и освятили, она все же иконой не является. Видите, кто-то под статуей надписал (читаю, перевожу с иврита надпись-графити):
«Эта мерзкая статуя не имеет ничего общего с Давидом царем Израильским. Уберите эту мерзкую статую отсюда.»
Паломник: - Но это же хулиганство! Почему нет терпимости?
 Скульптура в худшие времена...
Я: - Конечно, я Вас понимаю, и сам бы такого не сделал. Но представьте себе, что... (обращаюсь к группе) скажите, кто-то из Вас знает кто такой Ганеша?
Молчание.
Я: - Может быть кто-то из молодежи знает?
Молодой священник: - Я знаю. Это такой слон, с человеческим телом, индийское божество.
Я: - О, спасибо батюшка! Видите какие образованные священники бывают! Все верно. Так вот, представьте себе, что какой-то фонд из Индии, какие-то монахи, например, решили, в знак дружбы между славянскими народами и индусами, подарить бронзового Ганешу Сергиеву Пасаду. А администрация решила бы поставить его в Троице-Сергиевой Лавре. Или, скажем, подарили бы статую кришны Оптиной Пустыни, и почему-то там ее поставили бы на соборной площади. Вероятно, были бы люди, которые отреагировали бы спокойно, но, скорее всего, судьба того Ганеши была бы такая же как у этого Царя Давида.
Паломница: - Как Вы можете сравнивать пророка и царя Давида с какими-то слонами?
Я: - Вы должны понять, что для евреев эта скульптура все равно, что языческое божество для нас.
 Ганеша
... Вот такой разговор был сегодня. Очень хочется, что бы этот диалог не повторялся бы так часто. Скульптура в этом месте - соблазн для всех: для религиозных евреев, для русских паломников, которые видят подарок от соотечественников в таком виде, а так же соблазн для моих эстетических вкусов (мой отец занимался скульптурой, я в этом немножко разбираюсь). Скульптуре очень важно пространство, в котором она находится. А на Сионе бедный царь Давид сидит, как узник, приткнувшись к стене и глядя с тоской в соседнюю стену...
Так что, присоединяюсь: "Пожалуйста, перенесите царя Давида куда-нибудь в другое место!"
Оливки и Древо Жизни
Вот, я и снова с Вами, мои дорогие читатели. Перерыв вышел длиннее, чем я планировал. Причина в том, что когда жара спадает появляется много паломников на Святой Земле. От общения с местными православными понимаешь, что это явление довольно новое, - раньше приезжали более равномерно в течение всего года, но кто-то дожди не любит, кто-то сорокоградусную жару не выносит, и вот появилась новая мода - приезжать исключительно в октябре-ноябре. Все работают. Все заняты - и квалифицированные гиды, и не очень. Сезон. Каждый год мы думаем, что это будет последний раз, но наступает октябрь и все повторяется.
Обычно палестинские крестьяне начинают в это время сбор оливок. Ждут до первых дождей. Пока еще не было настоящего первого дождя, который льет и льет, и на улице хотя бы +15. Пока были только короткие пыльные дожди, которые «не считаются», и градусов у нас под 30. Но к концу недели ожидается похолодание и настоящий дождь по всей стране. Библейский термин для первого дождя это «йорэ» - «заряд». Однако, есть крестьяне которые боятся, что их оливки украдут, а в этом году они большие и их много,и поэтому начинают собирать уже сейчас. Вообще оливка странное дерево - чем меньше воды она получает, тем вкуснее оливки и масло. А если воды много они гниют и в них поселяются червяки. Интересно так же, что оливки имеют разновидности. У нас в основном есть «балади» - «местные», «франдж» - от слова «фракни», то есть чужие и «роман» - римские. Самые крупные это «чужие» - «франж». Римские - овальные. А наши местные - мелкие и вкусные. В Израильских супермаркетах их не продают. Настоящие оливки и масло только у крестьян. Наши паломники покупают обычно именно такое масло - в России его не найдешь, даже в Москве. Там в основном Итальянское или Испанское. А у него совсем другое качество и вкус. Наше масло более насыщенное, и вкус более оливковый. Сырыми оливки не едят, - ошибка, которую часто повторяют паломники, думая, что оливки можно есть как ягоды. Оливы горькие. Горечь убирают вымачивая их в воде и в воде с солью. Черные оливки пересыпают солью и держат под прессом. Оливковое масло первой выжимки тоже горькое. Арабы любят такое масло как консервант. Например, для шариков «лабане» - это такой арабский соленый творог или для готовки. Они говорят: «Настоящее масло должно драть горло.» В салат, однако, такое масло не положишь. Горечь уходит когда масло стареет, или же его очищают. Культивировали оливковое дерево именно у нас, в Сирии и Палестине, и только потом стали их выращивать в Греции, на Кипре, в Италии и в Испании. Трудно представить себе нашу жизнь без оливок и оливковых деревьев... Обещаю написать позже об оливках в псалмах и у пророков - это очень интересно. А сегодня хочу рассказать о совсем другом дереве, вернее древе.
Был я тут с группой в Капернауме. Беседовал с отцом Иринархом, стоявшим за ящиком. Вдруг приходит другая группа. И их гид, не православный русский израильтянин лет 50-ти, обращается к монаху с вопросом. Я расслышал только слова: "древо жизни", и вышел на улицу (не хотел им мешать). Через 10 минут этот гид подходит ко мне и у нас состоялся примерно такой разговор:
Он: - Ты человек церкви.
Я: - Ну, можно и так выразиться.
Он: - Скажи мне пожалуйста, что такое «древо жизни»?
Я: - Есть настоящее Древо Жизни, а есть то, что люди называют древом жизни.
Он: - Да, но какое это дерево? Это что какая-то порода дерева?
Я: - Смотрите, это понятие Богословское. О Древе Жизни мы читаем сперва в Библии, в Ветхом Завете. В Раю было древо познания добра и зла, которое было запрещенным для человека, и Древо Жизни. Но дело в том, что скорее всего, и именно так большинство и Христианских и иудейских толкователей толкуют, что это понятие духовное. Да, описывается плод, который Ева ела и дала Адаму, но это не главное. Знание, которое Адам и Ева получили было смешано со злом, и взамен этого знания они получили смерть. Наша Христианская традиция называет это состояние грехопадением. Именно поэтому и пришел Христос, что бы искупить грех первородный. Но надо понять, что Древо Жизни, это понятие не только Христианское. Мы в Библии читаем книгу Притчей Соломоновых о том, что Древо Жизни это есть Премудрость Божия. Раввины толкуют это как выполнение заповедей, то есть 613 заповедей, выполняя которые человек исправляет тот хаос, который произошел после грехопадения. Древо Жизни - это Тора (учение - Закон Божий). Когда в синагогах поднимают вверх свиток Торы (Пятикнижия) все протягивают руки в эту сторону и говорят: «Эц хаим hи ламахзиким ба вэ томхеhа мэушар» («Она (премудрость) - древо жизни для тех, которые приобретают ее: и блаженны, которые сохраняют ее» (Притч. 3:18) Получается, Древо Жизни - это Премудрость Божия. В Христианской традиции - Сам Бог. В некоторых наших молитвах Древом Жизни называется Крест. Недаром он называется у нас Животворящим Древом. Однако, Вы наверное знаете, что почему-то икону, которая по-гречески называется «Ампелос», то есть «виноград» (в центре Христос, вокруг виноградная лоза и на ней изображении апостолов) продавцы в магазинах часто называют Древом Жизни. Это не верно. Эта икона связана с притчей о виноградной лозе.
Он: - Да, верно. Я так тоже знал, что «апмелос» это «висящий». А дерево, которе в Сионской Горнице - это древо жизни?
Я: - Нет, это бронзовая (кажется) скульптура оливки, подарок от папы Римского. Оливка имеет много связей с библией. Но об оливке как "древе жизни" я ничего не знаю.
Он: - Мне вот тоже так показалось, я даже спорил с одним гидом, который утверждает, что то дерево - древо жизни.... А ты вообще кто?
Я: - Я Иерусалиме.
Он: - Ты араб?
Я: - Как Вам кажется?
Он: (смотрит на меня внимательно, думает) - На наших евреев ты как-то не похож...
Я: - По происхождению я сефардский еврей (поясню: сефардами называются евреи выходцы из Испании и Андалусии).
Он: - Понятно... А я вообще родом из Харбина, но вырос в Союзе.
Я: - Значит ты китаец? (смеемся вместе). На самом деле у меня был очень хороший друг, то же родом из Харбина - ныне покойный профессор Хаим Тадмор, основатель факультета ассириологии в Еврейском Университете. Он иммигрировал в Израиль в 30-е годы.
Пауза.
Он: - Я знаю, что мы другие для вас.
Я: - Ну, Вы знаете, когда я был подростком много общался с выходцами из СССР. Так что это не совсем так. Как Вас зовут?
Он: - Петя.
Я: - А меня Рафаил. Будем знакомы!
Сложные отношения здесь между гидами, особенно между верующими (православными) и не верующими (от министерства туризма). Но, бывают и такие вот хорошие встречи, когда человек хочется пусть не креститься, но хотя бы разобраться в чем-то, а не только повторять сказки и легенды про какое-то непонятное древо жизни...
А про оливки и Древо Жизни буду писать в следующий раз, поскольку тема оказалась очень интересной для меня, и я хочу поделиться с Вами. Так что, спасибо Пете :-)
Ветхозаветное очищение и Крестовоздвижение
Мы только что праздновали Рождество Пресвятой Богородицы, и вот, Крестовоздвижение впереди. Великое благословение побывать во время этих праздников в Иерусалиме, на местах, где происходили события этих праздников. Но, не наблюдается огромное количество групп на этих праздниках, так как кроме как к Пасхе и Рождеству почти никто специально к праздникам на Святую Землю не едет. Выбор, когда и как ехать зависит от отпуска на работе, скидок на авиабилеты и проч. Каждый год во время празднования еврейского Нового года (Рош ха-Шана), в этому году это было 17 сентября, на Святую Землю приезжает почти вся верующая Украина всех деноминаций. Приезжают они потому, что на неделю праздника авиакомпании дают невероятно дешевые билеты - Украинцам к нам, а нашим религиозным евреям - на Украину. «Зачем же евреи летят на Украину в свой праздник, да еще из Иерусалима?», спросите Вы. Дело в том, что в городе Умани похоронен один из самых почитаемых еврейских праведников - рабби Нахман. И он преставился именно на еврейский Новый год. И евреи считают особым благословением побывать у его могилы в эти дни.
Патриарх Иерусалимимский Феофил на крестном ходе к месту обретения Креста в Храме Гроба Господня.
В этом году более 30-ти тысяч человек из Украины соверши паломничество на Святую Землю с 12-го по 20-е сентября. Очень мало паломников с Украины осталось на Рождество Богородицы и Крестовоздвижение, а русских паломников в этот период вообще очень мало. И вот мы с группой «Радонежа» наблюдали как 19-го числа вдруг все утихло, опустело. Страна в одночасье оказалась покинутой паломниками. Поскольку ощущение православного присутствия на Святой Земле по большому счету зависит от паломников, а их сейчас почти нет, внимание переключается на окружающие иудейские обычаи. Вы должны понять, что на Крестовоздвижение с хоругвями и большими крестами по улицам Иерусалима никто не ходит, как было во времена Византийской империи, и как было, конечно, в тот приснопамятный день, когда Крест Христов был обретен. Только у Гроба Господня и в Христианском квартале ощущается праздник - попадаются люди с веточками базилика в руках, а от Патриархии идет крестный ход к храму Гроба Господня, а после службы - обратно.
Но что же происходит в Израиле в эти дни?
Начиная с месяца «Элюль» - это последний месяц еврейского календаря, начинается период «слихот», который означает «прощение». «Слихот» - это молитвенные обращения, где покаяние выражается в разных поэтических формах, гимнах, составленных после разрушения Храма. Однако, эти «слихот» украшают, всего лишь, самое главное - это соборное пение 13-ти свойств Божиих, которое является цитатой из книги Исход. Это своего рода явление Божией милости к кающемуся. Эту молитву запрещено читать наедине, только соборно:
«И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него (Моисея), и провозгласил имя Господа. И прошел Господь пред лицом его и возгласил: Господь, Господь, Бог, Человеколюбивый и Милосердный, Долготерпеливый и Многомилостивый, и Истинный, сохраняющий правду и являющий милость тысячи родов, прощающий вину, и преступление, и грех.» (Исх. 34:5-7)
Окончание стиха, где говориться о наказании - опускается.
По-славянски Вам, конечно, знакомы эти строки. Эти свойства Божии упоминает царь Давид в псалме 80:15. Этот отрывок поют на Литургии во время пения антифонов: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив...»
В надежде на прощающую любовь и милосердие Божие, обращаются люди в эти дни к своему Создателю. Усиливается покаянный период после Нового года, начинаются «десять дней покаяния», а достигает он своего апогея - в Йом Кипур - День искупления или День очищения, иногда по-русски переводят как «Судный день». Именно в этом году иудейский Йом Кипур совпадает с праздником Обновления (Освящения) Храма Гроба Господня и навечерием Крестовоздвижения. Это совпадение для меня очень интересно. Йом Кипур - это день искупления. Наше окончательное искупление было совершено на Голгофе, а победа над смертью - в Гробе Господнем, источнике нашего Воскресения. Завеса святая святых Ветхозаветного храма была разодрана, когда Царь Славы умер на кресте. Константин Великий строит храм Гроба Господня, а место Ветхозаветного храма неподалеку лежит в запустении. Ученики Христовы и ученики раввинов пошли разными путями, и идут так до сих пор. Посмотрим же, как развиваются события.
Йом Кипур начинается с вечера. В этом году - 25 сентября. Сам праздник обычно бывает 10-го числа месяца Тишрея по еврейскому календарю, а по Григорианскому календарю это день переходящий и выпадает на разные числа сентября. В этот день не только сам человек лично просит прощения. Молитва имеет настрой общего покаяния, и каждый молиться как будто от лица всего народа. Молитва, которая хорошо передает покаянный настрой этого дня, в перевод на русский будет звучать так:
«Мы грешили, беззаконствовали, неправо поступали перед Тобою, не сохранили, не исполнили, что заповедал Ты нам, но, Боже Отцов, не оставь нас до конца.»
В этой молитве мы видим типичный подход множества молитв, встречающихся в молитвословах Йом Кипура, а так же исповедей, которые читаются в этот день.
Только я с Вами не очень хорошо поступил, потому что это молитва - христианская, из канона Андрей Критского - ирмос седьмой песни. Вы его конечно же знаете наизусть по-славянски: «Согрешихом, беззаоновахом, неправдовахом пред Тобою...» Сама формула - почти тождественна большинству покаянных молитв, которые читают евреи в эти дни, и первообраз восходит к ходатайственной молитве св. пророка Даниила (книга Даниила, глава 9), которая читается частями на Йом Кипур. Уверен, хоть у меня нет доказательств, и я не являюсь патрологом, что преп. Андрей Критский, который жил в 8-ом веке, хорошо знал, кроме Библии, еще и некоторые иудейские покаянные гимны, и от этого его Великий покаянный канон заряжен Ветхозаветным духом, если можно так выразиться.
У евреев исповедание грехов читают ежедневно, кроме больших праздников. Это называется «Малая исповедь». На Йом Кипур читают исповедь более подробную. Перечисления грехов идет по буквам еврейского алфавита: «Ашамну, багадну, газальну, дибарну дофи... и т.д.» («Виноваты: предавали, украли, клеветали...») Еврейская традиция говорит, что любой грех, который человек совершил против Бога в этот день прощается. Но грех, который человек совершил против ближнего, прощается только если он у ближнего попросил прощения. И действительно в эти дни все просят прощения друг у друга. Если между двумя религиозными людьми есть какие-то судебные тяжбы, их стараются уладить до Йом Кипур.
Йом-Кипур - самый тихий день в Израиле. Более 60-ти % страны постятся - ничего не едят и не пьют. Большинство улиц дорог закрываются, на машинах почти никто не ездит.
Иерусалимские дети наслаждаются улицами без машин.
Не все ходят в синагогу, но те которые ходят фактически проводят там целый день. И я, православный христианин, хоть в этом празднике и не участвую, не могу не ощущать особое тихое напряжение этого дня. С одной стороны действительно вокруг очень тихо, я бы даже это называл «еврейская иссихия», с другой - ощущения душевной бури. Как будто прообраз Страшного суда. В синагогах читают: «В этот день будет запечатано (на Небесах), кто умрет в этот год, а кто будет жить, кто умрет не в свое время, а кто в свое, кто от голода, кто от жажды.» Так же в этот день, верят евреи, записываются имена в Книгу Жизни.
Основа праздника Йом Кипур - ветхозаветная:
«И да будет это для вас вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваша и никакого дела не делайте - ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами, - ибо в этот день очищают вас, что бы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, что бы вы были чисты пред Лицом Господа. Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши. Это постановление вечное» (Левит 16:29-31) .
Так именно евреи и понимают этот праздник, как вечное постановление Божие. Однако мне, воспитывавшемуся в иудейской традиции и участвовавшему много раз в молитве Йом Кипур вместе с моим отцом не понятно, как можно совершить это очищение, когда ветхозаветного Храма нет. И священства нет. И козлов отпущения никто больше не выпускает. Еврейский средневековый раввин Бехаей, живший в Испании, так отвечает на это недоумение:
«В наше время, когда мы находимся в рассеянии, и нет у нас первосвященника, что бы искупил наши грехи, нет престола, что бы принести на нем жертвы, и нет храма, что бы молиться в нем, ничего не осталось у нас перед Богом, кроме нашей молитвы и Его 13-ти свойств.» (о 13 свойствах Божиих, упоминаемых в книге Исход, я говорил выше).
Несмотря на то, что современный иудаизм старается обойтись без храма, из чтения Ветхого Завета у меня всегда оставалось ощущение центральности Храма и священства, и жертвоприношения в Йом Кипур. И не только я так чувствую. Верующие евреи стараются всячески наполнить это опустошение в этот день. Например, одеваются в белую одежду как образ чистоты. Некоторые просто в белый костюм европейского типа, однако многие, даже те, кто в повседневной жизни ходят «как нормальные люди», надевают одежду похожую на ризу. Мне она напоминает те рубашки, которые паломники надевают для окунания в реке Иордан. Это воспоминание о том, как Первосвященник в этот день вместо торжественного облачения одевался в особый льняной хитон.
«... Священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кедар надевает: это священные одежды. И пусть омывает он тело свое водою и надевает их...» (Левит, 16:4)
Дело в том, что ветхозаветный священник от лица народа ходатайствовал перед Богом за очищение народа и Храма. В Библейском понятии грех ощутим физически и надо его смыть. Это как «генеральная уборка». Для этой цели служил козел отпущения, на голову которого первосвященник возлагал руки и исповедовал грехи народа. Так эта жертва брала на себя грехи народа за весь год. Козла выпускали из храма в дебри Елеонской горы и далее в пустыню. Он, таким образом, очищал и само святилище от нечистот Израиля.
16-ую главу из книги Левита, где описывается священнодействие на Йом Кипур, стоит читать параллельно с Посланием к Евреям апостола Павла, глава 9-ая, где речь идет о том, как Христос «Первосвященник будущих благ, придя с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворной, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (к Евр. 9:11-12)
И еще там же: «без пролития крови нет прощения» (стих 22)
Именно в этот день Первосвященник Ветхого Завета входил в Святая Святых. Это и есть прообраз вхождения Христа в нерукотворная Святая Святых, когда Он после искупительных страданий, смерти и Воскресения, вознесся на небо и сел на Престол славы одесную Отца, ходатайствуя за нас.
И нельзя, живя в Иерусалиме, сейчас не видеть эту параллель, когда Йом Кипур совпадает с Обновлением храма Гроба Господня и Крестовоздвижением. Гроб Господен и Голгофа во время Христа находились за городом. Храм Ветхозаветный еще стоял. Гроб Господен не был храмом, а был погребальной пещерой, принадлежащей Иосифу Аримофейскому. О том, ходили ли туда апостолы Новый Завет нам не говорит. Ученые, однако, говорят, что первые христиане Иерусалима действительно молились в пещерах, среди которых и Гроб Господен, и Гробница Божией Матери, и пещера Рождества Христова в Вифлееме. После разрушения Иерусалима Титом (70 г. н.э.) и превращения Иерусалима в римский город при императоре Адриане (135 г. н.э.), Иерусалим даже перестал называться Иерусалимом. Гроб Господен был засыпан землей, и над Голгофой и Гробом было построено капище Венеры. Только после паломничества равноап. царицы Елены (326 год н.э.) капища были разрушены и началось строительство храма. Однако главным для царицы Елены было обретение Креста Господня, который так же находился под землей. Три креста были найдены, рядом надпись на трех языках: «Иисус Назарянин Царь Иудейский». Но какой из них истинный Крест Господен узнали только после воскрешения умершего, положенного на Крест Спасителя. После этого крест подняли с земли, что бы все увидели его. В это время пели: «Кирие элейсон!» - «Господи, помилуй!» и благословляли все четыре стороны света.
Крестовоздвижние в храме Гроба Господня. Подземная церквоь царицы Елены над местом обретения Креста в ожидании крестного хода.
Спуск к месту обретения Креста. Над местом обретения - мраморная плита с грудой веточек базилика. По преданию, когда царица Елена обрела крест, на этом месте рос куст растения, которое в честь этого и назвали "базилик" - царский цветок.
После смерти царицы Елены (ок. 327 года), ее сын Константин построл храм Гроба Господня (закончил в 336 году). Пещера, где лежало тело Христа была покрыта часовней (кувуклией), над которой высился величественный храм, способный вместить тысячи паломников. Нынешний храм не дает представления о том, Константиновом.
Так, предположительно, выглядел храм Гроба Господня в 4-ом веке. Слева - первоначальная кувуклия Гроба Господня под куполом, в центре справа - гора Голгофа, слева - величественный храм с колонами, где проходили все службы.
Макет нынешней кувуклии (часовни) Гроба Господня из перламутра, который находится в Иерусалимской Патриархии около приемного зала Птариарха. Макет был подарен царем Николаем II в 1914 году. Сделан он в Вифлееме мастером Ильей Сулейманом.
В праздник Крестовоздвижения, так же воспоминается и возвращение Креста из персидского плена, которое было при императоре Ираклии. В 614 году персияне-иранцы Сасаниды завоевали Святую Землю. Храмы и монастыри были разрушены, а Животворящий Крест взят в плен вместе с патриархом Захарией. Ираклий после победы над Хозроем вторым, вернулся с Крестом в Иерусалим (630 год). Предание говорит, что он не мог войти в город (по другой версии - в храм), поскольку Крест стал очень тяжелым для него. Патриарх сказал ему, что он должен слезть с коня, снять свое царское облачение и со смирением нести крест на Голгофу, потому что Христос тоже смирил Себя, как раб, и не подобает нести Крест в царском одеянии с торжеством победителя. Император спешился, разоблачился и Крест стал легче. После этого Крест снова был воздвигнут на Голгофе и четыре края света были благословлены.
Крестовоздвижение - единственный из двунадесятых праздников, в который положен строгий пост. Церковь, понимая торжественность этих событий все равно напоминает верующим, что Крест не только знамя или символ народа, побеждающего своих врагов, а еще доказательство Христова смирения, которое Господь хочет, что бы мы тоже приобрели. То есть присутствует покаянный настрой, несмотря на то, что это не Страстная Пятница и не Крестопоклонная неделя Великого поста. В православной традиции Церковь не празднует политические победы, даже если это победа верных, но празднует особые явления Божии или Божией Матери, явления Креста, ангелов или святых. И хотя Крестовоздвижение нельзя отделить от историческйо и политической почвы, главное в празднике - не Елена, и не Ираклий, а - Крест Христов. Чудо - не подвиг Елены, и не победа Ираклия, а сам Крест и его сила.
Крест, который носят на крестных ходах в Храме Гроба Господня.
Особая радость, подъем, искреннее ликование ощущается в тех молитвах, которые составили на этот день наши святые отцы. Сила и свобода, освобождение от врагов видимых и не видимых, духовных и политических, которые в этот день в страхе бегут от нас силою Честнаго и Животворящего Креста. Акцент в этот день направлен не на историческую смерть Иисуса, не на страдания и страсти Христовы, а на собрание всех христиан как одного целого в почитании Честного Креста. «Крест - хранитель всея вселенныя», - поет Церковь, крест побеждает супостатов. Церковь отождествляет себя с древним Израилем, с их чудесной победой над Амаликом. Церковь - новый Израиль. Хоть Богослужение на праздник было написано не в 4-ом веке, а позже, чувствуется вздох облегчения после гонений на Церковь со стороны язычников и евреев. Римский император становится покровителем Христианства. И это радость великая. Так же, в 7-ом веке после разрушения Храм Гроба Господня персами, Император Ираклий возвращает Крест и призывает всю империю к единству. Понятно, что самое главное - это смерть Христова как победа над дьяволом. Иисус призывает нас тоже взять наш крест и идти за Ним, потому что без Голгофы нет и Воскресения. Однако нельзя не обратить внимание так же на политический смысл праздника, как он выражается в нашем православном Богослужении. Например: тропарь «Спаси Господи, люди Твоя» в наши дни можно сказать имеет смысл более духовный, чем был изначально. По-гречески в этом тропаре просят, что бы была победа царям над варварами. Так этот тропарь звучит по-гречески и сейчас. Есть в этом некий анахронизм, потому что в Греции нет императоров, но с каким чувством его поют греки! До революции молились в России: «победы благоверному императору нашему (имя рек) на сопротивныя даруя». И действительно, в Богослужении праздника сильно ощущается самодержавная византийская идеология, совмещенная с возвышенным Богословием. И это можно понять. Люди, ощущая постоянную нестабильность в их жизни и в общественной жизни, хотят опоры, хотят огородить себя от несчастий, в этом смысле крест действительно является оружием.
Паломники на спуске к месту обретения Креста. Внизу идет молебен (чин Обретения).
Конечно, все можно толковать как борьбу внутреннюю. Однако для психологии человечества свойственно и характерно делать себе жизнь полегче. Легко видеть себя Богоизбранным победителем, а всех остальных - врагами-варварами. В этом смысле Церковь иногда действительно является новым Израилем (не в хорошем смысле), Израилем, который ненавидит всех язычников, ощущает себя избранным в любых ситуациях, и при этом не следит за исполнением заповедей Божиих. Если мы смотрим на Ветхозаветную историю Израиля, и на двухтысячелетнюю историю Израиля в рассеянии, можем получить большой урок. Если так же посмотреть на историю Византийской империи, а потом еще на историю ее наследницы Русской империи, тоже можно получить большой урок о смирении. Всего лишь через 8 лет после триумфального входа Ираклия в Иерусалим Святой Град был захвачен арабами-мусульманами. Это было большим ударом по империи. Однако Православие не погибло из-за этого, а наоборот, - великие святые, отшельники, гимнографы защитники догматов Церкви нашли убежище от преследований императоров и патриархов иконоборцев именно в Иерусалимской Церкви. Обычно канонические решения синодов были подкреплены римским законом под покровом самого императора. Таким образом был и Первый (Никейский) Вселенский собор, инициатором которого был император Константин. Так же императоры-еретики поддерживали еретические соборы. А в России император мог проводить реформы касающиеся Церкви (как Петр Первый, например). С их точки зрения они поступали как миротворцы, которые объединяют империю и соединяют всех граждан в одно Христианское общество. Так же мыслил и император Ираклий, посоветовавшись, с патриархом Константинопольским Сергием, и призывая всех Христиан-граждан к единству. В это время шли Богословские споры о личности Христа (Христологические вопросы) и Его природе (Естестве). Монофизиты утверждали, что у Иисуса после воплощения одна природа, отсюда и слово монофизиты - «монофизис». А халкедонцы, то есть те, кто приняли решение 4-го Вселенского собора, защищали догму о том, что у Иисуса две природы в одной ипостаси, их называют дуофизиты. Из-за этого раскола образовались не только отдельные от Византии поместные церкви, а даже отдельные государства, что и помогло персам, а впоследствии мусульманам-арабам захватить Иерусалим. Ираклий хотел предотвратить это. Идея, придуманная патриархом Сергием, звучала как «монофелитизм» - единоволие. Эта было попыткой найти компромисс между халкедонцами (то есть православными) и монофизитами. С одной стороны у Иисуса - две природы, Божественная и Человеческая, однако они соединены одной Божественной волей. После возвращения Креста Господня в Иерусалим и победы над персами, Ираклий хотел как-то примирить и соединить всех. С политической точки зрения это было правильное решение. Однако патриарх Иерусалимский, свят. Софроний, не поддержал идею императора и Константинопольского патриарха. Сам Ираклий был вообще против назначения Софрония Птариархом. Но Софрония поддерживали отцы из Лавры св. Саввы Освященного, из монастыря св. Феодосия, и других монастырей Пустыни Святого Града. Так же начиная с 633 года до своей смерти стоял против еретической идеологии императора и его наследников св. преп. Максим Исповедник, который считал, что если у Христа нет человеческой воли, Он тогда несовершенный человек. И если Христос несовершенный человек, то христианское учение о спасении и обожествлении человеческой природы через Христа становится бессмысленной абстракцией. За это в 662-ом году при императоре Константе II он претерпел мучения (ему отсекли язык и правую руку) и был сослан в изгнание, где вскоре умер. Православная Церковь на 6-ом Вселенском соборе в 680 году утвердила учение патриарха Софрония и преп. Максима Исповедника как догму.
Получается, в нашем церковном предании и Богослужении осуществляется знаменитая идея о «симфонии властей». Тропарь Кресту является так же молитвой за Отечество, за народ, за императора (если он есть) и за Церковь, как общество людей, собравшихся вместе, и среди которых присутствует Христос. Я не из тех, которые считают, что Православные должны заниматься самобичеванием и дать оружие врагам Церкви через критику Византийской Империи, в которой на самом деле много было и хорошего и плохого. Тем не менее, очень важно разделять земное и Небесное. Когда внимание концентрируется только на народном восторге в почитании Честного Креста, исчезает главное - Голгофская Жертва Христа и призыв к покаянию. Церковь старается напомнить нам об этом:
«Рай отверзл еси, Спасе, верою пришедшему Ти разбойнику, и сладости сподобися исповедаяся тебе: помяни мя, Господи. Прими якоже и оного нас, зовущих: согрешихом вси, благоутробием Твоим не презри нас.» (из Утрени Крестовоздвижения)
Крест действительно спасает и хранит, защищает нас от бесов. Но так же существует Крест Христов, на котором Он пригвоздился и умер, поправ, таким образом, смерть. Есть еще и наш крест, который каждый из нас несет. Сам Максим Исповедник говорит о том, что «все являемые существа нуждаются в Кресте, то есть, в состоянии, в котором они отсекаются от вещей действующих на них через чувства. Все умственные существа нуждаются в погребении, то есть в полном отстранении от вещей которые действуют на них через ум. Когда все связи с такими вещами порваны, и их природное действие и желание отсечено, тогда Логос (Сам Христос) является (душе) Воскресшим из мертвых.» (Добротолюбие).
Тут мы видим, как Крест необходим всем живущим в мире независимо от их вероисповедания и веры вообще. Человек обращается к Богу, кается, отсекает от себя страсти и заблуждения, получает утешение в виде посещения свыше. И неверующие люди, и не христиане проходят тот же процесс, только не полностью осознанно. Без Голгофы, без Креста, весь мир становится бессмысленным. И в этом смысле Крест действительно хранит всю вселенную. Хранит от самолюбия, от жестокости, эгоизма и гордости. От иллюзии мнимого величия. Господь, который Сам смирил Себя до смерти, смиряет и каждого человека, и целые народы, - Храм Ветхозаветный был разрушен, евреи до сих пор плачут по нему. Христианская Европа, и Христианский Восток давно не являются одной единицей. Сам же Восток давно уже не является Христианским - христиан тут все меньше. Святая София превращена в музей. У Гроба Господня - воюющие между собой христианские конфессии, - монофизиты и дуофизиты до сих пор дерутся. Русский народ пережил особо тяжелые испытания: татарское иго, реформы Петра Первого, революцию, Перестройку и кто знает что еще. В Православной Греции - экономический кризис. Так каждый народ несет свой Крест, и спасается им (если понимает урок и не живет в иллюзиях, конечно). В этом смысле несчастие может быть самым большим благословением. Вот и еврейский народ, сам того не понимая, несет свой Крест, хоть и с закрытыми глазами. К сожалению, никакое миссионерство тут не поможет, хоть иногда и хочется сказать евреям: «Берите Крест и идите за Иисусом. В Нем спасение Израиля.» Или: «Ваше искупление - «кипур», совершилось две тысячи лет назад. Грехи, которые вы стараетесь снять себя, уже давно взял на Себя Многомилостивый Господь Иисус Христос. »
На престоле Храма Воскресения (кафоликон храма Гроба Господня) - икона св. Константина и Елены, в центре ее - самая большая в мире частица Древа Животворящего Креста Господня.
Вот тут проявляется наше смирение, смирение христиан Святой Земли, - мы не проповедуем иудеям, а в терпении ждем такого же явления, какое было у гонителя Савла, которого призвал Сам Христос. Действительно, есть состояние людей и народов, где миссионерство бессильно. Но Господь сильнее всех.
 Автор на пустых улицах Иерусалима в Йом Кипур.
В этом году совпали праздники: Обновление Храма Гроба Господня, навечерие Крестовоздвижения и Йом Кипур, что и дало мне причину подумать и о своих грехах, и о судьбах нашей планеты.
 С ПРАЗДНИКОМ ВСЕМИРНОГО ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ ИЗ ИЕРУСАЛИМА!
Гора Елеонская - восхождение к Православию
Начнем с того, что до недавнего времени я не знал, что гора Елеон по-русски называется гора Елеонская. Название горы на иврите - «хар а-зэйтим» и означает именно "гора оливок", и мне казалось, что по-русски так ее и называют - «масличная гора». Так что когда я впервые пришел в русский Спасо-Вознесенский монастырь и матушки задавали мне вопрос: «Ты первый раз на Элеоне?», я даже не понимал, что они имеют ввиду. Конечно, эту гору я хорошо знал еще до того. Но именно звучание слова «Элеон», «на Элеоне» напоминало мне ивритское слово «элйон» - то есть верхний, вышний. Это одно из имен Божиих в библии - «эль элйон» - Бог Всевышний. Сразу возникал мир разных ассоциаций, ведь гора связана с пришествием Мессии, с Апокалипсисом, воскрешением мертвых, Страшным Судом еще до времен воплощения Христова. И поныне богатые евреи со всего мира стремятся быть похороненными на иудейском кладбище на Елеоне, даже те, кто не были особенно верующими людьми. Раньше еврейское кладбище на Елеоне было не для богатых. Это было единственное кладбище еврейской общины Иерусалима. Много моих предков похоронено там. От 1948 до 1967 года Елеонская гора и Старый город, как и весь западный берег реки Иордан, принадлежали Иордании. В это промежуток времени было построено новое кладбище, «Гора покойников» на выезде из Иерусалима. Она очень здорово расширилась последнее время, и когда въезжаешь в город Иерусалим, первое что видишь это огромное кладбище. Однако древнее елеонское кладбище настраивает на молитву и напоминает видение пророка Иезекииля о воскрешении мертвых.
Рассказ об Элеоне можно было бы назвать «Мой путь к православию», поскольку монастырь с отцами и сестрами играл важную роль в моей катехизации. Хотя о Христе и о Евангелии я как-то знал, но начиная с 2002 года мои поиски стали более обязательными. Кроме чтения Нового Завета и другой Христианской литературы (работал я тогда в книжном магазине и времени для размышлений было много), я еще ходил по святым местам. Ходил и ко Гробу Господню, наблюдал, что там люди делают: паломники, монахи, францисканцы, греки. В саму Кувуклию не находил в себе силы войти. Очень хотел приобрести молитвослов. Но не знал где. В магазинах, где продают диски, искал записи православной Литургии и литургического пения. Однажды, когда я шел из книжного магазина в сторону Яффских ворот, встретил двух иеромонахов из России (паломников). Они обратили внимание на то как я странно разговаривал по мобильному телефону - то по-русски, то на иврите, и поздоровались со мной. Первое что я им почему-то сказал, было: «Я не крещеный». Они интересовались, кто я, и сказали, что если я хочу, они готовы со мной поговорить на следующий день в 12 часов у Яффских ворот, так как в тот момент они шли на встречу с Патриархом Иерусалимским. На следующий день я встретился с ними и мы пошли побеседовать у Гроба Господня. Поп пути один из них спросил, почему я не хожу в мессианскую церковь (это одно из ответвлений протестантизма). Надо сказать, что они активно занимаются проповедью среди ивритоговрящего населения и делают это успешно. Но я ответил, что со всем уважением к Израилитянам, которые признают, что Иисус это Мессия, если я собираюсь быть в Церкви, то хочу быть в Церкви апостольской, а не в синагоге. Потом мы долго говорили у гроба Господня и батюшка пригласил меня идти на ночную Литургию. Лиутргия была естественно по-гречески. Единственное, что я понял было «Кирие элеисон», «софия», «мир всем» по-русски, и «Отче наш» (тоже пели по-русски). Архиепископ который служил, задавал мне вопрос: «Ты наверное много думаешь, наверное, какие-то интеллектуальные процессы подвинули тебя идти сюда?» Я тут же ответил: «Да, конечно. Много думаю. Но это не главное. Главное это вера.» Владыке ответ понравился, и он дал мне свой телефон. Попросил позвонить ему. Вот так прошла моя первая в жизни православная Божественная литургия. Хоть язык был не понятен для меня, само священнодействие, сам факт, что я стоял напротив Кувуклии гроба Господня, народу было мало (будний день), меня окружали одни монахи, все это дало мне понять что это и есть продолжение очень древнего Ветхозаветного Богослужения, только Жертва - бескровная. Вот это ощущение Храма, я нахожу только в Православии. Наверное, у меня в крови осталась какая-то тоска по Ветхозаветной службе, я ведь из левитов. И в этой православной службе у гроба Господня видел я, что храм существует и зря современные евреи плачут о разрушении его. Надо еще объяснить, что Византийское пение, очень похоже на то как пели мои предки в храме и как поют сегодня сефардские (то есть не европейские евреи).
И вот через две недели я позвонил владыке. Но он всячески пытался отделаться от меня, я сейчас понимаю, что у него были в этот период очень большие проблемы в Патриархии. Он дал мне телефон одного человека, который, как владыка сказал, мне поможет. Я позвонил, но никак не смог с ним договориться о дне крещения. Он рекомендовал мне пойти на Елеон. Там есть игумен, сказал он, который говорит по-английски. По-русски я тогда говорил плохо. Открыл я телефонную книгу на иврите. Искал среди монастырей - на иврите «минзарим» - от слова «назорей» - так в древности называли человека давшего на определенное время обет богу - не стричь волос не пить вина, не общаться с женщинами. И вот на иврите монастырь - «минзар». Нашел «минзар ха-руси бэ хар а-зейтим». Позвонил. Спросил: «А как вас найти. Какой у Вас адрес?» Монахиня ответила: «У нас нет адреса. Идите на колокольню, ее видно отовсюду».
Я не мог дождаться, когда закончиться рабочий день, и как только пришел мой сменщик в магазин, отправился в сторону Старого Города. Дорога такова: магазин был в еврейском районе Рехавия, на ул. Газа, оттуда - в сторону Парка Независимости, дальше - до стен старого города, вдоль стен до долины Кедронской, а дальше - вверх на Елеон через Гефсиманию. Почему-то все, кто меня видел в этот день улыбались и здоровались: туристы, католические монахи, африканцы. Добрался я до знаменитой смотровой площадки. Смотрел я на город и вспомнились мне слова о втором пришествии Христовом у пророка Захарии:
«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской. Которая перед лицом Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большой долиной, и половина горы отойдет к северу, а половина ее - к югу».
Я долго стоял, смотрел на город. Дальше пошел в сторону арабского района Аттур. Спросил, где здесь русский монастырь. Все говорили, что он закрыт. Но, слава Богу нашел ворота среди арабских домов, вокруг - повсюду портреты Арафата, который тогда только что умер. И вот открываются ворота, и из арафатского Иерусалима попадаю в такое безвременное состояние. Монахиня-румынка сказала, что вечерня идет. Дорога к храму идет по аллейке, между масличными деревьями. Дальше, ближе к храму, - кипарисы и сосны. Чувствовал я себя как ребенок. Монастырский мир со своей строгостью и Уставом способствует иногда детскому, наивному восприятию мира. Как сказал Господь: «Будьте как дети». Стою на пороге храма. Вспоминается мне европейская легенда о Парсифале. Легенда говорит о поиске Грааля - чаши, в которой хранится кровь Христова. И когда Парсифаль впервые вместе с рыцарями ордена Грааля участвует в службе (Литургии), он вроде бы ничего не понимает. И его выгоняют оттуда. Но ему суждено пройдя через многие испытания найти чашу Грааль. То, что это легенда - понятно. Но как притча о духовном поиске человека, эта история до сих пор меня вдохновляет. Особенно, в интерпретации Вагнера (опера «Парсифаль»). Храм даже напоминал мне декорации к этой опере.
Иду за порог в притвор. Стою. Подходит монахиня. Говорит, что мне там нельзя стоять. Как-то строго, но не грубо, так что мне не было обидно. Вместо того, что бы меня выгонять, берет меня до места, где стоят все мужчины - справа от алтаря. Сейчас, кстати, стало менее строго - часто паломник стоят все вместе - и мужчины и женщины. Стою, и вижу перед собой удивительную икону Божией Матери - «Взыскание Погибших». Тогда конечно, не знал что она так называется. Но важнее того, чувствовал, что Она зовет всех погибших людей, и меня в том числе, к себе. Рядом стоял монах, как я понимаю сейчас, выросший в Америке. Мне повезло, и он стал со мной говорить по-английски. Когда читали кафизмы, он показал мне, что можно сесть. И дал мне Псалмы по-английски, что бы мне служба была более понятна. Потом он посмотрел на икону, и сказал о том, как Божия Матерь хочет привести всех в Церковь. Таким образом он выразил вслух мои ощущения. Я часто читал у Фридриха Ницше, и у других писателей, что Иисус принес в мир мрак, уродство, ненависть к жизни, смерть, и много всего. Когда я даже и сам так думал. И вот, чувствуя невероятную красоту Царицы Небесной я понял, что это все от неудачного, не правильного опыта Христианства. Не водном языческом капище не найдешь этой легкости и света, которые встречаются в православных храмах. Рядом с иконой «Взыскание Погибших» стоит икона «Скоропослушница», именно в тот день был ее праздник. Раздавали свечи. Монахини из клироса вышли и встали напротив иконы. Мне тоже дали свечу. Сестры стали петь Акафист Пресвятой Богородице. Все тот же монах-американец дал мне перевод по-английски. Пели Киевским распевом, который всю ночь и всю следующую неделю не выходил у меня из головы. Когда служба закончилась, уже было темно. Вернуться домой - небезопасною. Я попросил увидеться с игуменом Андроником (к которому меня посылал А.). Мне сказали, что это надо делать завтра. Я поужинал в трапезной в паломническом доме. После этого попросили благословения у игумении оставить меня на ночь. Монахини очень обрадовались. Они уже собирались меня крестить прямо на следующий день. Но, все не так просто.
Успение
Только что закончил работу с группой, которая приезжала специально ради праздника Успения. В Иерусалиме уже во время поста чувствуется особый молитвенный подъем, особое присутсвие Божией Матери. С 26-го на 27-ое мы были на единственной в году ночной службе на Гробе Божией Матери в Гефсимании. Групп на этой службе бывает не так много, однако бывает много местных монахов и монахинь - русских, греков, румын, которые очень любят эту службу. Служба закончилась к двум часам ночи. Большинство молящихся потом проснулись поздно, примерно к 10 утра. А я предложил группе идти на Чин погребения с Патриархом, хотя ради этого надо было рано вставать. Пришли к 9-ти утра в Гефсиманию (после завтрака), и картина была совсем иная. Храм был переполнен. Гробница Пресвятой Богородицы - это погребальная пещера, из которой во времена Византийской империи сделали храм, который был потом расширен во времена крестоносцев. Они же построили нынешний вход и спуск в саму гробницу. В наши дни храм снаружи едва замечаешь, он весь под землей. Когда подъезжаешь на автобусе к Гефсимании, и говоришь группе:"Вот здесь, слева, Гробница Пресвятой Богородицы", те, которые здесь первый раз, обычно даже не обращают внимание на гробницу. Поскольку они ее вообще не воспринимают и не видят. Все спрашивают, что это за храм с золотыми купалами - храм Марии Магдалины, который сразу же бросается в глаза. Гробница Пресвятой Богородицы - самое святое место в Иерусалиме после Гроба Господня. Но так же как в Евангелии Божия Матерь присутсвует таинственным образом и евангелисты о ней почти ничего не рассказывают нам, так же и ее святой гроб в Гефсимании прячется от взора людей. Как жила Матерь Божия в скромности так и похоронена, и храм над ее гробом отличается особой красотой в простоте, которая не всегда восприниматся паломниками. Конечно, с 5-го до 7-го века существовал верхний храм над Ее гробницей. Но он был разрушен в 614 году во время войны с персами. Однако, та часть храма где находится сама гробница и помещение вокруг нее никогда не было расписано, было принято решение не расписывать и не украшать стены. По сей день это так. Есть только многочисленные лампады, которые дают особое впечатление. От входа в храм добираешься до гробницы спускаясь по длинной широкой лестнице. Это спуск в Кедронскую долину у подножия горы Елеон. Спуск к гробнице крутой. На Чин Погребения вся лестница была занята людьми. Мои паломники напугались. Я им сказал, что этого ничего, через толпу можно потихонечку добраться до низа, где идет службаа у святой гробницы. Там уже был на месте Патриарх Иерусалимский Феофил, и митрополиты Тимофей с Иссихием, архиепископы Аристарх, Мефодий, и владыка Феодосий, котрого по-арабски зовут Аталла ("дан Богом"). Он палестинский араб и пел по-арабски. Чин Погребения у нас по традиции поют по очереди архиереи и служащие священники. Как это происходило можно увидеть и услышать здесь:
Фото: Чин Погребения (2010 год)
Мне особо повезло, что одна гречанка, которая стояла рядом со мной, держала в руках весь Чин и была не против, что бы я тоже подглядывал в ее книгу и подпевал. Я не владею греческим, но могу читать и знаю Богослужение и Богослужебный язык. После службы Патриарх благословил паломника митрополита Феологоса (Сересского) произнести проповедь. Сама по себе замечательная проповедь, только жаль, что никто не переводил на английский, арабский или русский. Мне запомнились особо его слова о том, что «у Гроба Божией Матери плачут и возносят молитвы не только апостолы и ангелы, а еще сонм паломников побывавших на этом месте за последние 2 тысячи лет. И ныне стоят паломники с надеждой и уверенностью, что молитва Пресвятой Богородицы избавляет нас от смерти. Что смерть Богородицы это бессмертие. Смерть Богородицы - это радость для всего мира.» Саму проповедь по-гречески можно прочитать здесь: http://www.jp-newsgate.net/gr/2012/08/27/6511/#more-6511
К сожалению, перевода нигде нет...
Я сам член Иерусалимской Церкви, и мое отношение к элленизму не однозначно. С одной стороны, эллинская эстетика меня очень привлекает, византийское пение и Богослужение мне очень близко, однако, церковь не национальная структура, и не клуб для эстетиков. Надо, что бы все было понятно. Хотелось бы, что бы наши отцы пели что-то по-русски, а русские паломники хоть не много изучали бы греческий. К стати, в прошлом веке Богомольцы из России, к концу полугодовалого пребывания на Свято Земле, пели всю Литургию по-гречески наизусть (об этом пишет владыка Антоний Храповицкий).
Фото: Паломница из России у Гроба Божией Матери
.... В первые я пришел к Гробнице Пресвятой Богородицы после Литургии у покойного отца Иоакима, настоятеля греческого участка на Елеоне. Это было на Вознесение вскоре после моего крещения. Перед этим я был на Всенощной в Спасо-Вознесенском монастыре, исповедовался у тогдашнего духовника обители, о. Андроника, сестры любезно пригласили меня на ужин, и потом пошел к месту Вознесения. В наши дни место принадлежит мусульманам и за вход надо платить, кроме этого дня. Я тогда ничего об этом не знал. Даже свечи в этот день продает представитель православной общины Иерусалима. Я купли свечи, поставил их и стал ходить вокург часовни над местом Вознесения. Тут меня увидела монахиня М., которая как-то догадалась,что я не паломник. Дело втом, что каждый новый человек в общине здесь сразу на виду, это всегда большое событие. Она пригласила меня на ночную Литургия, которая бывает в греческом храме напротив места Вознесения. Ночью под Вознесение здесь особое ощущение, что второе пришествие может произойти в любой момент. Был очень хороший крестный ход с пением в последний раз тропаря "Христос Воскресе" и тут же тропаря Вознесения. После службы греческий монах П. из Гефсимании пригласил нас к гробнице Пресвятой Богородицы, поскольку у него есть ключи от храма. Спускались с Елеона в Гефсиманию мы пешком и в полной темноте. Спуск очень крутой и скользкий. Только сейчас оцениваю, то что тогда случилось со мной. Днем обычно у Гробницы много туристов, паломников и т.д. А тут до начала утренней службы храм был пустой. Официально он был закрыт (ночь). Я приложился к Гробнице, к иконе Пресвятой Богородицы «Иерусалимская». В этом храме нет иконостаса и мне дали спать на лавке в прямом смысле в алтаре. Заснул сразу, а когда проснулся, было ощущение, что сама Пресвятая Богородица уложила меня спать. Потом мы с монахиней М. поднялись обратно на Елеон к месту Вознесения. Там раз в году на праздник бывает Литургия. Но мы уже причастились ночью. Зачем ходить с одной службы на другую? Дело в том, что матушка одна из тех особых людей в Иерусалиме, которые любят ходить с одной службы на другую. На месте Вознесения мы, как договаривались, встретились с моей будущей женой Анной и ее родителями. Тогда мы еще не были женихом и невестой. Потом опять спустился с Елеона, уже с Анной. Мы шли по дороге, по которой по преданию ходила сама Царица Небесная, которая очень любила моилться ан Елеоне. И предание так же говорит, что здесь архангел Гавриил возвестил ей о ее скором Успении. Получается, что накануне Вознесения и в сам праздник я несколько раз спускался и поднимался на Елеон. Таким образом, хорошо освоил место, оно буквально вошло в меня. Мы с Анной приложились вместе к Гробнице и получили благословение от Царицы Небесной. Вскоре мы твердо решили пожениться. Таким образом, и Гефсимания, и сам Елеон сыграли и играют важную роль в нашей жизни. В сам день Успения в этом году мы с группой были на Елеоне, Спасо-Вознесенском русском монастыре, о котором рассказ впереди.
|
 21 ноября 2012 года в Праздник Архангела Михаила и прочих небесных сил Бесплотных, в День престольного праздника Михайловского храма, духовным собором, во главе с Благочинным церквей Актюбинской области в Храме Архангела Михаила, была совершена праздничная Божественная Литургия, после которой состоялся торжественный Крестный ход вокруг храма, затем протоиерей Николай Гузев обратился к собравшимся со словами проповеди и поздравления по случаю престольного праздника.
 20 ноября 2012 года накануне престольного праздника Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных в соименном храме совершено праздничное Всенощное бдение, возглавил которое Благочинный Актюбинского округа - протоиерей Николай Гузев. Ему сослужили клирик храма Архангела Михаила - протоиерей Георгий Левинца, настоятель Храма Покрова Божией Матери в п. Мартук - игумен Стефан (Капинос), клирик кафедрального собора г.Актюбинска - протоиерей Виталий Павлов, настоятель храма святого князя Владимира - протоиерей Димитрий Соловьев.
|
Чаще всего при упоминании этого уникального во всех смыслах (географическом, климатическом, политическом (!), историческом и т.д. и т.п.) полуострова в первую очередь возникает образ далекой, из детства, некой заветно-курортной мечты нашего советского человека. И действительно, Крым до сих пор остается неповторимым, красивейшим туристическим и оздоровительным местом на территории бывшего Союза.
Но сегодня хотелось бы рассказать о Крыме не только как о живописном природном уголке, а как о колыбели русского православия, его святынях и храмах, какими они предстоят пред глазами современного паломника.
Этот рассказ - события всего одного дня. Если кто не знает, поясню: Крым, несмотря на насыщенную концентрацию всего, чего только можно: исторических памятников, памятников культуры, религии, неописуемых памятников природы и уникального по разнообразности ландшафта, - имеет площадь всего в 27 тысяч квадратных километров. Протяженность береговой линии составляет примерно 1000 километров. Максимальная протяженность Крыма с запада на восток - 324 километра, с севера на юг составляет 207 километров. При этом при такой сравнительно небольшой площади климатические зоны полуострова делятся на три типа:
- зона степного умеренно-континентального климата - жаркое и сухое лето, прохладная и влажная зима;
- зона горно-лесного слабоконтинентального климата - теплое и влажное лето, прохладная и влажная зима;
- зона субсредиземноморского слабоконтинентального климата (южный берег) - жаркое и сухое лето, теплая и влажная зима.
Расположение Крыма на территории с климатом Восточного Средиземноморья делает его погодные условия очень комфортными. Например, в Симферополе, несмотря на то, что он находится в центральной части полуострова, климат является более комфортным для человека, чем в тех же широтах Восточного полушария (здесь более холодная зима и контрастный климат по временам года) и Западного (здесь прохладное лето).
Если измерять количество солнечных дней в часах, то в Крыму это составит 2180-2470 часов в год, что во много раз превышает это значение в Кисловодске, Сочи и Ницце и позволяет отнести Крымский полуостров к числу самых солнечных районов европейской части Содружества Независимых Государств.
Немного отвлекшись на географические характеристики (ну, очень люблю Крым, поверьте), вернусь к основной линии повестования.
По преданию, задолго до крещения Руси Св. кн. Владимиром, северо-восточное побережье Черного моря посетил с проповедями св. Апостол Андрей Первозванный.
Результаты его проповедничества засвидетельствовал один из отцов Церкви, св. Климент Римский, третий наследник св. Петра на кафедре епископа Римского, сосланный императором Траяном в Крым в 98 году (о нем расскажем поподробнее чуть позже). Свидетельство его особенно ценно тем, что он, римлянин по происхождению, был обращен в христианство самим апостолом Петром, братом апостола Андрея, и в дальнейшем был верным помощником в святом делании апостола Павла. Представьте себе, что в 98 г., т.е. в 1 веке нашей эры, св. Климент застал в Крыму уже около двух тысяч христиан!
Существует летописное предание о том, что св. Апостол Андрей Первозванный не только посетил причерноморье, но и поднялся по Днепру до места, где позже встал Киев.
Христианство широко распространилось в греческих колониях на Черном и Азовском морях.
Но начну я свой рассказ не в порядке хронологического повествования - от момента зарождения первых христианских святынь, - а с описания в порядке посещения храмов и монастырей в нашей паломнической поездке.
Храм Святого Архистратига Михаила в Верхней Ореанде
Нашей первой остановкой стал Храм Святого Архистратига Михаила в Верхней Ореанде на Южном побережье Крыма. Ореанда - залитый ярким солнцем поселок городского типа, расположенный в 6 км западнее Ялты, рядом с Ливадией. Ореанда является частью Большой Ялты. Название Ореанды - «скалистая», пошло от обнаженных скал у подножья поселка. Большая часть поселка находится ближе к морю - Нижняя Ореанда. Верхняя Ореанда находится выше старой дороги из Ялты в Севастополь. Проехать к Ореанде можно либо через Ливадию, либо по верхнему Севастопольскому шоссе, путь по которому очень живописен.
С 1825 г. Ореанда принадлежала царской семье Романовых, и с тех времен сохранила романтическую красоту и редкую на побережье какую-то пронзительно возвышенную тишину. По Ореанде проходит «Солнечная тропа», по которой так любил ходить Государь-Император Николай II, проложенная в 1861 г., которая начинается в Ливадийском парке.
Церковь Святого Архистратига Михаила над поселком Ореанда, построена в 2006 году у подножия горы Ай-Никола (кстати, очень много названий в Крыму имеют приставку «ай» - святой) рядом с автомобильной дорогой Ялта - Севастополь. Церковь возведена возле места, на котором располагался древний христианский монастырь, остатки которого были найдены археологами. Идея возведения на этом месте храма во имя архистратига Михаила принадлежит ялтинской семье Михаила Карашкевича, члены которой вместе с другими ктиторами пожертвовали деньги на возведение храма. 21 ноября 2006 года церковь была освящена митрополитом Симферопольским и Крымским Лазарем.
Церковь построена по проекту известного ялтинского архитектора Вячеслава Бондаренко. Внутренний интерьер (иконостас и иконы) разрабатывали иконописцы из Западной Украины во главе с В. Гуменюком, который украшал многие церкви Западной Украины.
Место, в котором находится этот храм настолько живописное, что просто не хватает слов для описания. Со смотровой площадки, от ротонды и колокольни, открывается вид на Медведь-гору и область Большой Ялты. Он стоит на возвышении среди скал, что придает ему величественность и монументальность. Расположение его очень символично, ведь и сам Архистратиг Божий Михаил - воевода ангелов, оставшихся с Богом после отступничества Сатаны, защитник и хранитель мира.
Церковь имеет пять башен-куполов, которые величественно устремляются в небо. Она очень органично вписывается в окружающий пейзаж - море и скалы служат окружением этого храма. Здесь часто проводят службы, а благодаря уникальному расположению, в храме Архистратига Михаила также часто дает концерты мужской хор. Скалы подхватывают звук и усиливают его, делают глубже и придают ему небывалой силы. Такого эффекта можно достичь лишь в немногих концертных залах мира. Сила, энергия и красота храма Святого Архистратига Михаила в Ореанде поражают. Здесь настолько ярко и живо ощущается сила стихии и величие Божиего творения земной красоты, что просто дух захватывает!
В 200 метрах от храма недалеко от шоссе берет начало родник. Вода из него проведена по трубе к самому храму. Источник носит имя святого Николая, по имени расположенной рядом горы Ай-Никола. Каптаж заложен камнем и забетонирован. Родник был оборудован еще в 70-х гг. 19 в. при прокладке нового участка Севастопольского шоссе.
В поселке очень спокойно и хорошо, это одно из самых лучших мест в окрестностях Ялты. В этом замечательном поселке находится парк, в котором гуляли герои произведения Антона Павловича Чехова «Дама с собачкой». На скалах этого района тренируются спортсмены-скалолазы со всего СНГ, здесь также проводятся соревнования по скалолазанию.
Форосская церковь
Наш путь пролегает по юго-западной части Большй Ялты, по дороге, что вьется вдоль берега моря и соединяет Большую Ялту с Севастополем. Мы приближаемся к знаменитому поселку Форос. Не знаю как вы, а я неоднозначно реагирую на это название, что-то щемящее не очень приятное возникает в душе, но конечно же это не связано с самим поселком, просто очень четко врезались в память события 1991 года, когда была действенно запущена чудовищная машина разрушения великой страны, а практически абсолютно безвластный президент находился в фактической изоляции в этом самом поселке. Но не будем о грустном, тем более, что при виде красот местности всякие мрачные воспоминания быстро улетучиваются, а природа просто завораживает.
Находится Форос у самой южной точки Крыма – мыса Сарыч. Он приютился на берегу мор у подножья Ай-петринской яйлы, в небольшом удалении от г. Ай-Юри (чаще именуемой Драконом). Чистейший воздух, целебный климат, древнейшая и интересная история, красивейшая природа горных ландшафтов главной гряды крымских гор и это лишь очень малая часть эпитетов, которые можно сказать об этом поселке, население которого составляет чуть более двух тысяч. Сегодня Форос – это дорогой дачный поселок успешных политиков и бизнесменов Украины и России, а также курорт, в котором сочетаются различные уровни отдыха - от студенческого до фешенебельного, комфортабельные санатории с великолепной лечебной базой и уютные частные пансионаты.
В V в. словом «форос» называли дань, подать, денежный взнос, поступавший в общую казну Делосского союза (союз древнегреческих приморских городов и островов Эгейского моря) во главе с Афинами. В средние века Форос являлся пограничным пунктом, куда стекались подати со всего Южнобережья. Некоторые ученые предполагают, что название возникло от слова Фарос, знаменитого маяка античной Александрии (одного из семи чудес света): выше поселка обнаружен древний храм, который мог служить одновременно и маяком.
После присоединения Крыма к России этой частью Южного берега владел князь Потемкин (1739-1791). Затем большая часть Фороса была подарена императором Александром I обер-гофмаршалу К.А. Нарышкину, а меньшая Н.Н. Раевскому-старшему. Но здешние места пустовали, потому что к ним было трудно добираться по бездорожью, кроме того, эта часть Крыма характеризуется отсутствием пресноводных источников, гораздо позднее эта проблема была решена путем прокладки двольно длинных водопроводных сетей из мест, более обеспеченных водой. После открытия в 1848 году дороги, связавшей Ялту и Севастополь, прибрежные участки стали быстро раскупать.
В 1887 году участок земли купил у Нарышкина известный купец первой гильдии Александр Григорьевич Кузнецов (1855-1895)— известный владелец фарфоровых заводов и чаепромышленник, построивший церковь в память о чудесном спасении императора Александра ІІІ с семьей при крушении поезда в октябре 1888 года на Курско-Харьковской железной дороге. Белокаменная церковь стоит над поселком Форос, на отвесной скале (более 400 м над уровнем моря). Скала, необычного красноватого цвета, отделившаяся от основного массива гор, носит название – Кильяс-Кая, а церковь – Воскресения Христова или Форосская. Проект был разработан лучшим архитектором академиком Н. М. Чагиным в 1888 году. Именно он и выбрал для нее это красивейшее место, видное издалека — у дороги, в двух километрах от Байдарских ворот. Через 4 года после закладки первого камня строительство храма завершили. Построен он в византийском стиле, с девятью куполами разного размера в центре и по бокам. При его строительстве применялась особая техника кладки кирпича, а стены облицевали инкерманским белым камнем. Украшением являлось и узорчатое крыльцо, и устремленная кверху колокольня, и цветные витражи в окнах, и позолоченные кресты, сияющие на солнце. Панели, колонны и подоконники были вырезаны из дорогого караррского мрамора. Пол украшала чудесная мозаика одного из самых знаменитых итальянских мастеров — Антонио Сальвиати. Оформлена церковь была лучшими художниками — К. Маковским, А. Корзухининым, академиком Е. Сверчковым. Внутри стены храма были расписаны византийским орнаментом. Также привлекал внимание резной дубовый иконостас редкой красоты с позолоченными Царскими вратами.
Сооружение храма стоило А.Г. Кузнецову более 150 тысяч рублей. Конечно, этот богатый и деловой человек, постройкой храма на скале в благодарность небесам за благополучный для царской семьи исход железнодорожной катастрофы, великодушно выразил верноподданнические чувства. В последствии изображение церкви А.Г. Кузнецов поместил на своей продукции – жестяных коробочках с чаем.
Четвертого октября 1892 года церковь освятил епископ Таврический Мартинианом во славу Воскресения Христова. А в 1898 году, в десятую годовщину чудесного избавления от смерти царя Александра III, церковь посетил сам Государь Император Николай II и Государыня Александра Федоровна.
С этого времени храм стал местом паломничества православных христиан. Не было путешественника, который, приехав на Южный Берег, не посетил бы его. Многие просили отслужить напутственные молебны. Настоятелем храма, с самого начала и до его закрытия в 1924 году, был Павел Ундольский.
В 1917 году, после прихода к власти большевиков, для всех святых мест — храмов, церквей, монастырей — наступили трудные времена. Двери многих из них закрылись. В Форосской церкви, находящейся далеко от больших городов, еще несколько лет проходили службы. Но в 1924 году храм был закрыт, а отца Павла сослали в Сибирь, откуда он больше не вернулся. Кресты сорвали, с колокольни сбросили колокола, сняли позолоту с куполов. Бесследно исчез иконостас из черного дуба, золотые подсвечники и сосуды для богослужений, дарохранительница, золоченые ризы с икон и т. д. Сами же иконы пропали бесследно. Лики святых, написанные знаменитыми художниками, закрасили масляными красками и устроили в здании церкви склад.
Через несколько лет здесь открыли ресторан (с национальной татарской кухней и с лучшими винами Крыма) для партийных руководителей, приезжающих на отдых в открывшиеся для них санатории и пансионаты в Форосе, Мухалатке, Мелассе. Буфетная стойка была поставлена на место алтаря.
Во время Великой Отечественной войны Форосский храм оказался на пути у фашистких захватчиков к Севастополю, в самом центре тяжелых боев. Но, оставив отметки от пуль и снарядов, война прошла мимо, пощадив его. После войны в нем снова открыли ресторан.
Рассказывают, что в 50-е годы тогдашний Генсек Хрущев (уж его-то современные крымчане вспоминают по-особому), известный гонитель православия, пригласил на ужин в этот ресторан лидера одного из арабских государств. Высокопоставленный гость из мусульманской страны, увидев, что здание ресторана является культовым сооружением, наотрез отказался входить в него, - дело запахло обострением межгосударственных отношений. Никита Сергеевич рассвирепев от такого неожиданного поворота событий, повелел закрыть ресторан.
В 60-е годы было построено новое шоссе Ялта — Севастополь. Форосская церковь осталась от него в стороне, постепенно ветшала и разрушалась.
В 1980 году жители Фороса добились признания Форосской церкви памятником архитектуры XIX века, чем спасли ее от полного разрушения. А через год Киевским управлением реставрации и живописи было проведено комплексное обследование состояния кровли и остатков внутреннего убранства. В 1987 году государство наконец-то выделило деньги на реставрацию, но только внешнюю. В июне1990 года, в канун праздника Святой Троицы засияли золоченые кресты, и отреставрированная Форосская церковь была заново освящена и передана Русской Православной Церкви Московского Патриархата.
В 1992 году ей исполнилось 100 лет. К этому времени бригада реставраторов поставила на звонницу Церковный колокол, подаренный Форосской церкви Черноморским флотом. Он был отлит в 1862 году и вес его – 200 пудов. Через семьдесят лет опять зазвучал церковный благовест. В апреле 2004 года Форосскую церковь посетил президент Украины Леонид Кучма и дал поручение восстановить ее на уровне лучших храмов Украины. Тогда и начались масштабные ремонтно-реставрационные работы. Был обновлен внешний вид фасада, выложен новый мозаичный пол, полностью заменены витражи в окнах, проведено отопление и электричество, работы по внутренней росписи стен и позолоте интерьера, восстановлено каменное ограждение вокруг территории храма. Украшением церкви является новый иконостас, вырезанный черкасскими мастерами по старинным образцам из черного дуба.
Теперь возрожденная Форосская церковь по праву является одним из чудес Крымского полуострова. Если смотреть снизу, храм словно парит над долиной, напоминая маленькую диковинную шкатулку, впечатление усиливается, когда с моря поднимается туман. В здании форосской церкви как во всем маленьком Крыму, можно разглядеть символ единения лежащих по обе стороны цивилизаций - древнего Востока, юга Европы и России. Особая византийская кладка стен, яркая, солнечная раскраска, а куполов много (девять), как в русских деревянных храмах... Скала с обрывом, лес, внизу бескрайнее и искрящееся в лучах солнца море - все для восхищенного человеческого взора, все для осознания красоты и величия Божьего мира!
Инкерманский Свято-Климентовский мужской монастырь
 Двигаясь по Старой крымской дороге, мы медленно, но уверенно поднимаемся вверх по горному серпантину. Окружающие пейзажи просто захватывают дух: позади, внизу сияет золотом куполов ставший совсем маленьким и еще более сказочным храм Воскресения Христова, широко простирается еще более обзорная панорама юго-западного побережья Крыма, встречающего в свои объятья бескрайнее, ласково подмигивающее солнечными отблесками бескрайнее и такое ярко-голубое Черное море. Растительность также изменяет свой облик: по обеим сторонам дороги стоит такой необычный для нас буковый лес, всем своим видом указывающий на некую загадочность, которую он хранит в своих глубинах. Буковый лес похож на иллюстрацию к сказке нашего детства, когда волшебство столь же реально, как повседневные события. Здесь прохладно даже в самый жаркий день и очень тихо... Двухсотлетние деревья царят единовластно, могучие кроны почти не пропускают солнечных лучей, почти нет ярусов кустарников и трав. Очень мало насекомых. Птицы обитают преимущественно в недосягаемой высоте крон, при этом их здесь не много и из-за необычной тишины этот лес называют мертвым. Интересно то, что эти деревья растут на высоте от 500 до 2300 м над уровнем моря, то есть высота для них наиболее комфортна. Они имеют темно-серые гладкие стволы, раскидистую и очень плотную крону, благодаря которой из-за невозможности проникновения солнечного света растения в нижних ярусах не имеют возможности развиваться, поэтому буковый лес выглядит каким-то ухоженным, без привычных зарослей кустарников и прочей растительности.
Ну, а мы поднимаемся дальше - вверх, к Байдарским воротам. Проложить дорогу в горах непросто, ее строительство сопровождалось определенными проблемами. Прокладывалась она по инициативе генерал-губернатора Новороссийского края графа Михаила Семеновича Воронцова с 1837 по 1848 годы. В ознаменование окончания строительства первой дороги между Севастополем и Ялтой были возведены Байдарские ворота, как монументальный памятник завершения этого сложного проекта. Байдарские ворота - это массивный портик, выдержанный в классическом стиле. Полуколонны дорического ордера обрамляют прямоугольный портал. По сторонам сводчатого проезда - два караульных помещения. Проект Байдарских ворот был разработан архитектором Карлом Ивановичем Эшлиманом. Рядом с Байдарскими воротами до 20-30-хх годов XX века размещались две гостиницы, а также почтовая станция и павильон-ресторан.
Отсюда открывается такой великолепный вид на море и горы, что просто не возможно насмотреться. О панораме, открывающейся через арку ворот, известный путешественник Евгений Марков писал: "Я знаю знаменитые живописные места Европы и думаю, что вряд ли в ней найдётся более счастливое сочетание самых противоположных элементов пейзажа... Панорама, открывающаяся из Байдарских ворот, сама по себе одна из грандиознейших, какие где-либо можно увидеть".
На крыше ворот устроена смотровая площадка - в позапрошлом (XIX) веке было принято встречать на ней восход солнца...
Проехав через Байдарские ворота, мы оказываемся в живописной залитой солнцем Байдарской долине. Наш путь идет к пос.Инкерман, расположившемуся в окрестностях славного города, Города-Героя Севастополя. Конечно, история Севастополя - эта история войн нашего Отечества и история Великих Побед Силы Духа нашего народа. Каждый клочок Крымской земли пропитан кровью защитников Родины. Следы этих войн она до сих пор хранит в себе, как живое свидетельство для нас и будущих поколений. Особенно ярко это свидетельство вопиет незаживающими ранами времен Великой Отечественной Войны. Война началась для Севастополя в 3 часа 13 минут 22 июня 1941 года с налета немецкой авиации. На город полетели первые бомбы, в акваторию бухты были сброшены мины. И даже стены древнего инкерманского монастыря, к которому мы сейчас подъезжаем, до сегодняшних дней несут на себе отпечаток этой страшной войны, на них отчетливо видны сколы от удара снарядов и следы от проникших пуль. Но вернемся к более древней истории этой обители.
Инкерман - один из самых древних христианских монастырей на территории бывшего Союза. Здесь добывают инкерманский камень - плотный белый известняк, который используют для облицовки зданий. Добывали этот камень с незапамятных времён, поэтому в скалах образовалось множество катакомб и пещер. Каменоломни работают и по сей день: вероятно, это самое древнее из действующих предприятий в Крыму. Именно здесь, в Монастырской и Загайтанской скалах, в средние века возник пещерный монастырь. Монастырская скала, по всей высоте сплошь усеянная кельями-пещерами, считается прибежищем первых христиан в Крыму. Церковное предание связывает основание монастыря с именем святого Климента - римского епископа с 92 по 101 год. Когда сюда, в инкерманские каменоломни, в 98 году новой эры он был сослан властями Рима, то уже застал здесь множество христиан.
 Святой Климент родился в Риме у знаменитых родителей-язычников: отец его Фавст был римским сенатором. Еще во время младенчества святого его мать Матфидия вынуждена была оставить Рим и с двумя старшими сыновьями отправиться в Афины. Корабль пострадал от бури, и родные святого пропали без вести. Отец Климента отправился искать их, но успеха не было, и он, ожесточившись против всего мира, скитался, как нищий. Климент, оставшись в Риме среди всех родительских богатств сиротой, оплакивал и родителей, и братьев.
Молва о появлении Иисуса Христа в Иудее увлекла Климента на восток, где уже распространился свет истинной веры. В Александрии св. Климент встретился с Апостолом Варнавой и слушал проповедь его о Христе; потом нашел Апостола Петра и принял от него Крещение. Путешествуя со своим наставником, юноша нашел мать, потом братьев, уже уверовавших в Господа, а наконец - и престарелого отца.
Св. Климент был ревностным сотрудником и Апостола Павла, разделял с ним опасности и труды апостольской проповеди.
Священномученик Климент был четвертым римским епископом; он занял эту кафедру в 92 году, хотя был возведен в свой сан раньше Апостолом Петром. Время после кончины Апостолов Петра и Павла с 67 по 92 год св. Климент, вероятно, проводил в миссионерских трудах. В 93 и 96 годах он показал удивительный пример терпения и самоотвержения во время гонений. За обращение в христианскую веру многих римлян, император Троян осудил св. епископа Климента на заточение в Таврические каменоломни, находившиеся в Ахтиаре (ныне Инкерман) в семи верстах от Херсонеса.
При отправлении св. Климента из Рима многие, уверовавшие во Христа, обрекли себя на добровольное изгнание со своим архипастырем. По прибытии в Инкерманские каменоломни нашли они до 2000 христиан, из которых некоторые были прежде сосланы из Рима на тяжкие работы, а другие - туземные жители полуострова - вероятно, были просвещены св. Апостолом Андреем Первозванным.
Труд в каменоломнях был изнурителен; вдобавок, близ места работ не было воды, а климат в Крыму достаточно жаркий. По молитвам св. Климента Господь открыл источник. Предание указывает на колодезь, находящийся между двух скал Инкерманской киновии, как на источник, чудесно явившийся по молитве св. Климента. Иногда в обитель приходят старожилы, которые помнят, что пили воду из этого колодца, и рассказывают, какова она была на вкус. Но сейчас источник иссяк. Зато если пересечь монастырское плато, то можно увидеть озеро с необычными берегами. И вода в нем особенного цвета, почти всегда голубая. Это залитый водой карьер. В монастыре говорят просто: рыли-рыли, вот и докопались до водоносного слоя. Так появилось озеро, а святой источник закрылся. Озеро называют святым, в нем купаются и просто так, и с молитвой о здравии души и тела.
Монастырские труженицы рассказали еще более интересную историю о появлении озера. Когда в начале девяностых начали восстанавливать монастырь, попросили закрыть этот карьер: и грохот невозможный, и пыль, и территория, по большому счету, монастырская. Начальство, естественно, отказалось наотрез. И вскоре ночью, когда в карьере никого не было, вода из источника поднялась и залила все - даже технику не смогли убрать.
Но это современное предание, и никто не может сказать, где здесь правда, а где благочестивый фольклор. А в первом веке действительно совершилось чудо. Слухи о нем распространились по всему Таврическому полуострову, и многие туземные обитатели приходили креститься. Есть сказание, что св. Климент всякий день крестил 500 язычников.
Слава о быстром успехе евангельской проповеди св. Климента достигла Рима, откуда вышло повеление Трояна его умертвить. После различных мучений мученику привязали якорь на шею и бросили его в море 25 ноября 101 года, напротив берега Херсонеса. Верующие молили Бога о даровании им видеть тело угодника, и их молитвы были услышаны. Уже через год в день мучений и блаженной кончины св. Климента море отошло от берега на семь дней, и чтящие память мученика могли по сухому дну моря ходить и поклоняться нетленным мощам угодника. Чудо отлива воды совершалось до VI столетия.
Однажды маленький мальчик замешкался и остался в гроте, а море сомкнуло свои волны. Долго горевали родители, а через год пришли забрать тело своего сына. Но каково же было их удивление, когда увидели его живым и здоровым. Мальчик рассказал, что спас его седой старец, по описанию он был очень похож на святого Климента.
В IX столетии, когда св. Кирилл и Мефодий находились в Херсоне, мощи священномученика были обретены. Бог вознес нетленное тело св. Климента на берег, и тогда при торжественном служении мощи его были перенесены в Херсонес. На обратном пути в Рим свв. Кирилл и Мефодий взяли с собою для благословения из Рима часть мощей св. Климента. Мощи св. Климента оставались в соборе Херсонеса до Х столетия, когда князь Владимир, по принятии Крещения, испросил себе на благословение от местного епископа честную главу и часть мощей св. Климента. Так мощи святого Кимента были принесены на Русь, а святой Климент стал первым святым, чьею честной главой и мощами она была освящена.
По преданию, проповедь св. Климента обращала ко Христу множество язычников, поэтому число христианских общин-церквей уже в начале II века увеличилось здесь до 75. Тридцать из них, в том числе девять монастырских комплексов, обнаружено в скалах Инкермана. Первые храмы устраивали не только в пещерах, были и домашние церкви. Святой Климент часто посвящал в пресвитеры отцов семейств, так что приход и семья в таких случаях были одним целым.
Примерно в VIII-IX веках в бывших каменоломнях возник пещерный монастырь. Пещеры служили первым монахам и жильём, и подсобными помещениями. Храмы также устраивали в пещерах, из камня вырубали алтарь, престол, скамьи. Все помещения соединялись вырубленными в скале лестницами. Находясь рядом с крупным торговым портом, монастырь жил безбедно.
В 1475 году Крым захватили турки. Они перестроили крепость и назвали её Инкерманом, что означает «пещерная крепость». Очевидно, христианский монастырь не мог существовать рядом с мусульманской крепостью и постепенно пришёл в упадок. Некоторые учёные полагают, что монахи ушли на мыс Фиолент и основали там Георгиевский монастырь.
Возрождение древней обители началось после присоединения Крыма к России. Архиепископ Иннокентий не мог обойти стороной место, связанное с именем папы Римского Климента. Благодаря его стараниям Инкерманская киновия была открыта в 1850 году. Началась реконструкция трёх пещерных храмов. Но поскольку денежные средства государством не выделялись, а сама она была очень бедная, то реставрация проходила без дорогостоящих работ. Храмы очистили от мусора и камней, обновили росписи.
15 октября 1852 года была освящена церковь во имя священномученика Климента. Храм имел форму базилики, когда-то два ряда колонн делили пространство церкви на три нефа. До наших дней сохранилась только часть колонн. К церкви ведёт длинный коридор, в котором вырублены каменные скамейки - очевидно, здесь богомольцы ожидали начала службы. В апсиде сохранился двухступенчатый синтрон, в центре которого остатки горнего места. Над ним в стене вырублена ниша для запрестольного образа. Здесь же вырезан большой процветший крест, концы его расширены и к ним примыкают маленькие кресты в круге.
С правой стороны храма находился древний придел в честь апостола Андрея Первозванного - небольшой, с низким потолком. Алтарь отделялся от остальной части сплошной скальной перегородкой с Царскими вратами посередине.
В 1867 году была открыта ещё одна пещерная церковь, посвящённая римскому епископу святому Мартиниану. В храме прямоугольной формы, перекрытом полукруглым куполом, расширили апсиду.
 Через два года после открытия монастыря началась крымская война. У Чёрной речки происходили жестокие бои. 24 октября 1864 года союзная армия обстреляла крепость Каламиту, в которой располагались русские войска. Серьезно пострадал и монастырь. Вражеские ядра и пули не разрушили пещерные храмы, остались лишь следы от них на стенах, но англичане разграбили всё имущество Инкерманского монастыря. Но лишь война закончилась, в киновии поселились два послушника и иеромонах. Они очистили храмы от ядер и возобновили богослужения.
В 1867 году построили дом настоятеля и домовую церковь, которую освятили 13 августа во имя Святой Троицы, отреставрировали источник святого Климента. В 1875 году закончили строительство железной дороги, соединившей Севастополь со станцией Лозовая. Она прошла рядом с Монастырской скалой. Шум проходящих поездов нарушил вековую тишину монастыря, но увеличилось число паломников. Чтобы удобно расположить их, в монастыре в 1896 году построили гостиницу, в которой могло разместиться 24 человека.
В 1895 году построили новый храм в византийском стиле. Архитектурной особенностью этого храма, освящённого во имя святого великомученика и целителя Пантелеймона, было то, что алтарную часть вырубили в скале, остальная часть храма была наземная.
В 1905 году в монастыре появилось сразу несколько храмов. Один из них устроили на месте средневекового пещерного храма святого Евграфия и освятили во имя святого священномученика Димитрия Солунского. Храм расположен в восточной части Монастырской скалы. Д.М.Струков так описал его: «В той же скале, в той же балке, под вершиною скалы встречаем храм... по сторонам его есть скамьи, высотою 9 вершков. Алтарная преграда до потолка, в ней по середине вход в алтарь. В алтаре у стены престол со впадиной вверху: над престолом по стене надпись и остатки фресковых изображений святых в архиерейских облачениях. В северо-западном углу алтарь - жертвенник со впадиною, удобною для хранения священных сосудов, м в юго-западном углу - седалище для священнослужащего.» Во время реконструкции 1905 года скальные стены побелили, но из-за побелки можно было рассмотреть 8 фигур святителей в кресчатых одеждах с нимбами над головами. Над престолом находилось изображение Христа в чаше. По низу изображения сохранилась надпись - моление раба божьего Зотика с женою и детьми. Эта надпись датирована 1272 годом. Уже в начале XX века в храме совершали захоронения, сохранились три гробницы, вырубленные в полу небольшой пещеры рядом с храмом.
На верхнем плато в то же время закончили строительство храма во имя святого Николая Чудотворца Мирликийского. Церковь, крестообразная в плане, имела два придела.
27 сентября в присутствии великого князя Алексея Михайловича и ветеранов крымской войны была освящена пещерная церковь в честь иконы «Всех скорбящих радосте». Храм устроили на месте древней Софийской церкви, вырубленной в обрыве Каменоломенной балки. Спроектировал и построил этот храм архитектор А.М.Вейзен. Внутри хранились образа войсковых частей, принявших участие в боях на Чёрной речке.
К 1910 году архитектурный облик Инкерманского монастыря сложился окончательно. Были построены два жилых здания для братии, в одном из них устроили домовую церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. При обители открыли церковно-приходскую школу, в которой обучались 37 мальчиков... В 1917 году в киновии жили 25 монахов и 122 послушника, всего 147 человек.
В годы гражданской войны монастырь поддержал белую армию барона Врангеля. После установления в Крыму советской власти все земли обители были национализированы и переданы в распоряжение трудовой артели, в которую вошли и монахи. С 1920 года все монастырские храмы становятся приходскими... Денег религиозной общины не хватало, чтобы поддерживать все храмы в надлежащем состоянии. В 1925 году Инкерманская религиозная община отказалась от пяти церквей, оставив себе пещерный храм во имя святого Климента и домовую Троицкую церковь, но и они просуществовали недолго. В 1926 году на заседании Президиума Севастопольского райисполкома было принято решение о закрытии Георгиевского и Инкерманского монастырей. В 1927 году сильное землетрясение повредило здания собора святого Николая и Благовещенской церкви, в из стенах образовались многочисленные трещины. Было решено эти храмы разобрать. Собор святого Николая на верхнем плато уничтожили в 1932 году. Часовню, построенную на могиле воинов, разобрали в 1927 году. В 1928 году закрыли храм иконы «Всех скорбящих Радосте». В монастыре после его закрытия остались жить настоятель Венедикт, отец Прокопий и два 85-летних старца.
Во время Великой Отечественной войны в пещерах монастыря разместился штаб 25-ой Чапаевской дивизии Приморской армии. Во время второй обороны Севастополя в июне 1942 года солдаты этой дивизии на Инкерманских высотах старались сдержать врага, рвавшегося к городу.
Возрождение Инкерманского Свято-Климентовского монастыря началось в 1991 году и шло довольно успешно благодаря неусыпным заботам архимандрита Августина.
Сейчас в монастыре действует пять храмов, братию монастыря составляют около 20 монахов. Как правило, в монастырь принимаются люди, имеющие строительную специальность, это связано с тем, что в монастыре активно ведутся строительные и реставрационные работы и это очень заметно, с тех пор как мы впервые побывали в этой обители, а было это в 2009 году, здесь многое изменилось. Жизнь монастыря стала более активна, вот и в этот раз нашу группу встречали сразу несколько экскурсоводов (в Крыму запрещено проведение экскурсий внутри храмов и монастырей специалистами, не принадлежащими к миссии епархии), причем несколько из них были совсем молоденькие девушки. Внешний вид храмов и зданий на территории монастыря заметно преобразился, но дух древности остается все тем же и, поднимаясь по каменным лестницам, мы словно переносимся в какой-то неведомый мир.
В левой стене - склепы-костницы и три пещерные церкви. В костнице горит лампада, на полках лежат человеческие черепа. На стекле, через которое паломник смотрит внутрь, надпись: «Мы были такими же, как вы, - вы будете такими же, как мы». Сложенные в особом помещении кости напоминают об афонской традиции вскрывать могилу и по состоянию останков определять, принята ли душа человека Господом.
Снаружи помещения верхнего яруса выглядят теперь как две прилепившихся к отвесной скале деревянных часовенки, увенчанных маковками с крестами.
Средняя из трех церковь - во имя святого апостола Андрея - как считают, вырублена самим папой Климентом. Она небольшая по размеру, с низким горизонтальным потолком. Алтарь отделен от основного помещения сплошной скальной преградой с вратами посередине и двумя маленькими окошками. Через правое окно, говорит предание, принимали исповедь кающихся: тут устроено седалище из камня для священника. Престол в алтаре, примыкающий, как принято, к восточной стене, тоже вырублен из камня. Свято-Андреевский храм - это настоящая пещерная церковь, какой ее себе представляешь, читая про катакомбы первых христиан: стены и свод здесь не выпрямлены, они грубы и морщинисты, в отличие, скажем, от соседнего храма во имя св. Мартиниана Исповедника (другого папы Римского, сосланного в Крым). И именно эта простота и безыскусность рождают особое чувство общности с первыми исповедниками христианства.
Главный храм монастыря, освященный во имя святого священномученика Климента, - это один из самых больших пещерных храмов Крыма. Он имеет форму базилики, рядами колонн разделенной на три нефа; в алтаре, чуть выше ниши для запрестольного образа - традиционное византийское рельефное изображение «процветшего» креста в круге. За Свято-Климентовским храмом находится последнее помещение этого яруса - комната с каменной скамьей, вырубленной вдоль стен по внутреннему периметру. В древности она служила братской трапезной, теперь используется для совершения треб.
Все три описанных пещерных храма - действующие. Народу здесь может поместиться немного, и богослужения по праздникам совершаются в уже восстановленном наземном храме - Святой Троицы. Здесь же находится частица мощей священномученика Климента, переданная из Киева.
Грустно покидать эту древнюю обитель, но мы очень надеемся, что обязательно вновь вернемся сюда ...
Усыпальница адмиралов
 В самом центре Севастополя на Центральном городском холме возвышается Собор во имя святого Равноапостольного князя Владимира - один из немногих сохранившихся храмов города второй половины XIX в. История собора ведет свое начало с посещения Севастополя Александром I в октябре 1825 г., когда император выразил пожелание увековечить знаменательный факт отечественной истории - крещение Великого князя Владимира.
В июне 1842 г. Главный командир Черноморского флота адмирал М.П. Лазарев обратился к императору Николаю I с докладом, в котором "испрашивал позволения воздвигнуть храм во имя святого Владимира не в Херсонесе, а в самом Севастополе, где он с пользой для жителей может быть, как драгоценный для каждого россиянина памятник, чаще посещаем, нежели за несколько верст от города". Через месяц разрешение императора было получено, он сам указал на плане Севастополя место для строительства собора - на вершине Центрального городского холма.
Адмирал Михаил Петрович Лазарев
Адмирал М.П. Лазарев уделял большое внимание сооружению храма святого Владимира. Он заказал в Италии иконостас, мраморные детали для отделки храма и иконы на медных досках. Порядок расположения икон был также разработан адмиралом М.П. Лазаревым и св. Иннокентием, архиепископом Херсонским и Таврическим.
Адмирал Михаил Петрович Лазарев скончался от тяжелой болезни 11 апреля 1851 г. в Вене. В рапорте исполняющего обязанности Главного командира Черноморского флота адмирала М.Б. Берха начальнику Главного Морского штаба князю А.С. Меншикову сообщалось о том, что тело покойного будет доставлено в Севастополь для погребения в склепе на территории строящегося собора святого Владимира". На сооружении склепа днем и ночью работало около 200 человек, и к прибытию 5 мая 1851 г. в Севастополь парохода "Владимир" с телом адмирала М.П. Лазарева строительство было закончено.
Адмирал Владимир Алексеевич Корнилов
В первые дни обороны Севастополя адмиралы В.А. Корнилов и П.С. Нахимов выразили пожелание, чтобы их похоронили возле М.П. Лазарева, так как склеп, где покоился его прах, мог вместить еще две могилы. Это пожелание адмиралов было не только известно, но и понятно всем. Еще в знаменитом Наваринском бою 1827 г. капитан 1-го ранга М.П. Лазарев, командовавший линейным кораблем "Азов", обратил внимание на своих незаурядных подчиненных лейтенанта П. Нахимова, мичмана В. Корнилова и гардемарина В. Истомина, которые впоследствии стали его преданными учениками и талантливыми продолжателями лучших традиций Российского военно-морского флота. 5 октября 1854 г. во время 1-й бомбардировки Севастополя вице-адмирал Владимир Алексеевич Корнилов был смертельно ранен на Малаховом кургане и через несколько часов скончался. Последние его слова: "Отстаивайте же Севастополь" стали лейтмотивом всей обороны города. За заслуги перед флотом, перед Россией В.А. Корнилову была оказана честь - его похоронили в склепе строящегося собора, рядом с адмиралом М.П. Лазаревым.
Контр-адмирал Владимир Иванович Истомин
7 марта 1855 г. на Камчатском люнете, близ Малахова кургана, был убит ядром в голову контр-адмирал Владимир Иванович Истомин. П.С. Нахимов предложил похоронить его в том же склепе, где уже покоились адмиралы Лазарев и Корнилов. Вместе с другими офицерами адмирал Нахимов нес на руках гроб с телом своего сподвижника и друга до самого склепа, не сменившись ни разу. Войска отдали последние почести - прогремел пушечный салют, гроб опустили на дно склепа. Нахимов сказал: "Есть место еще для одного, лягу хоть в ногах у своих товарищей". В письме брату В.И. Истомина Константину Нахимов писал: "По единственному желанию всех нас, бывших его сослуживцев, мы погребли его в почетной и священной могиле для черноморских моряков, в склепе, где лежит прах незабвенного Михаила Петровича и Владимира Алексеевича. Я берег это место для себя, но решил уступить ему. Три праха в склепе Владимирского собора будут служить святынею для всех настоящих и будущих моряков Черноморского флота".
Адмирал Павел Степанович Нахимов
28 июня 1855 г. на Малаховом кургане был смертельно ранен Павел Степанович Нахимов: "Пуля прошла выше виска над левым глазом, пробила череп и тронула мозг. Адмирал произнес что-то невнятное и более не приходил в сознание", 30 июня в 11 час. 10 мин. он скончался. "Его положили в то место, где он стоял при погребении Истомина - около того, которое он сам себе готовил в твердой уверенности, что должен пасть за Севастополь".
Так в ходе Крымской войны еще недостроенный собор святого Владимира стал усыпальницей выдающихся адмиралов Российского флота, памятником героям обороны Севастополя 1854-1855 гг. Через два месяца после похорон Нахимова оборона Севастополя подошла к концу. Южная сторона города была оккупирована войсками неприятеля. "...Севастополь пал, но пал с такою славою, что каждый русский, а в особенности каждый моряк должен гордиться таким падением, которое стоит блестящих побед. К сожалению, подобная слава не покупается дешево. Россия потеряла трех героев; черноморские моряки - трех славных адмиралов ... " (из письма М.А. Бестужева к М.Ф. Рейнеке 1 января 1856 г.).
В феврале 1883 г. последовал Высочайший указ Александра 111 об увековечении памяти героев севастопольской обороны: "1) в Севастополе, в храме Св. Владимира, иметь мраморные доски с именами и фамилиями Адмиралов, штаб- и Обер-офицеров Морского ведомства, убитых или умерших от ран во время войны 1853 - 1 856 годов, с обозначением, когда и где убит, 2) в том же храме иметь доски для умерших впоследствии Георгиевских кавалеров: Адмиралов, Генералов, штаб- и Обер-офицеров Морского ведомства, удостоившихся получить орден Св. Георгия за храбрость во время той же войны, и впредь вносить на эти доски имена и фамилии таких же кавалеров, по их кончине Первой на стене собора была помещена памятная доска с именем адмирала Г.И. Бутакова и надписью: "Взятие - "Перваз - Бахры" 5 ноября 1853 г. Защита Севастополя с 13 сентября 1854 по 27 августа 1855 г." Всего по периметру внутри верхней церкви на стенах разместили 81 мраморную плиту с 72 именами офицеров Морского ведомства согласно Высочайшего указа Александра. Надписи были выполнены свинцовыми буквами, покрытыми сусальным золотом. Но тексты имелись только на 31 плите. Не было надписей на плитах стен алтаря и клиросов, так как их не смогли бы видеть молящиеся; на слишком узких, чтобы делать надписи, боковых плитах; на вогнутых плитах апсид из-за сложности крепления букв; на западной стене, так как для прочтения надписей надо было бы повернуться спиной к алтарю, что недопустимо.
Собор святого князя Владимира закладывался как памятник Крещению святого князя Владимира, но в ходе строительства превратился в памятник героям Крымской войны, в усыпальницу адмиралов Черноморского флота. Это проявилось уже в самом освящении собора, на которое были приглашены ветераны обороны Севастополя и был дан салют на местах гибели адмиралов; в установлении диоритовых плит на южной и северной сторонах храма с именами М.П. Лазарева, В.А. Корнилова, В.И. Истомина, П.С. Нахимова, похороненных в соборе; в размещении в верхней церкви мраморных плит с именами 72 морских офицеров - участников Крымской войны. Превращению собора в памятник способствовало и то, что позднее в его нижней церкви во имя святого Николая Чудотворца производились захоронения адмиралов флота. С 1869 по 1920 гг. здесь было похоронено еще девять адмиралов: контр-адмирал П.А. Карпов, последний командир Малахова кургана в дни обороны Севастополя 1854-1855 гг. (1869 г.); генерал-адъютант И.А. Шестаков, управляющий Морским министерством (1888 г.); генерал-адъютант, адмирал П.А. Перелешин, Георгиевский кавалер, герой севастопольской обороны, первый градоначальник Севастополя, почетный гражданин города (1901 г.); адмирал С.П. Тыртов, Главный командир Черноморского флота и портов (1903 г.); вице-адмирал Г.П. Чухнин, Главный командир Черноморского флота и портов (1906 г.); адмирал В.П. Шмидт, участник обороны Севастополя (1909 г.); вице-адмирал И.И. Дефабр, участник обороны Севастополя, девять лет состоявший старостой храма святого Владимира (1910 г.); адмирал И.М. Диков, участник обороны Севастополя, член Государственного Совета (1914 г.); вице-адмирал М.П. Саблин, командующий Черноморского флота (1920 г.). Всего в соборе святого Владимира было похоронено 13 адмиралов.
Храм святого Равноапостольного князя Владимира по своей архитектуре и изящной внутренней отделке был одним из красивейших и заметных сооружений Севастополя.
Судьба главного морского храма Севастополя складывалась непросто, порой была трагичной и всегда определялась особенностями города-форпоста на южных рубежах Российской империи, политическими потрясениями, круто менявшими привычную жизнь государства. В декабре 1920 г. в Севастополе установилась Советская власть. Государственная политика воинствующего атеизма изменила отношение к религии и церкви. В соборе святого Владимира неоднократно в эти годы происходили кражи церковного имущества, случались драки, разбой и хулиганство. Собор закрыли. Более трех десятилетий (1854-1888 гг.) шло возведение храма святого Владимира, неповторимого по архитектуре и внутреннему убранству, и почти столько же времени (1932-1965 гг.) собор подвергался разрушению или пребывал в полном забвении.
Известно, что могилы адмиралов, похороненных в соборе, не раз подвергались глумлению и мародерству. Так было после окончания первой обороны, в середине Х1Х в., и позже, в 1930-е годы, когда собор был закрыт и передан Авиационному спортивному обществу под мастерские, а позже отведен под склад. В период обороны Севастополя 1941-1942 гг. в соборе размещались госпиталь, бомбоубежище и даже корректировочный пост 1-го гвардейского отдельного артдивизиона. Храм очень пострадал во время бомбежек и обстрелов города. Восстановление Собора началось только в 1965 г.
С 1973 г. собор святого Владимира решением Севастопольского горисполкома был передан Музею героической обороны и освобождения Севастополя. Только в 1991 г. в храм был вновь освящен и в нем возобновились Богослужения. Музей и церковь используют собор совместно, сообща проводя восстановление храма.
Мемориал героям Крымской войны
Из центра Севастополя мы отправляемся в его северную часть. Надо сказать, что Севастополь отличается очень необычным для нас пассажирским транспортом - морскими катерами. Кроме привычных трамваев, троллейбусов, автобусов, суетливых, душных маршруток, по этому замечательному городу легко и приятно можно перемещаться на стареньких, но довольно вместительных и каких-то уютных катерах, так быстро рассекающих морскую гладь многочисленных бухт Севастополя.
Слова «необычный», «уникальный» очень характерны для Крыма и невольно, описывая те или иные памятники, будь то природы или истории, невозможно отказаться от их применения. Вот и сейчас, рассказывая о севастопольском мемориале героям Крымской войны и храме святителя Николая Чудотворца - небесного покровителя моряков, нельзя не сказать о том, что памятников, подобных этому, на территории бывшего Союза просто нет. Называя этот мемориал памятником, как-то по-особому понимаешь связь этого слова со словом «память». Это память о славе воинов, это память о мужестве, это память о духе русского народа, это память о высокой христианской духовности наших предков, их братстве во Христе - святая память.
Братское кладбище, пожалуй, важнейший памятник среди многочисленных памятников воинской славе в Крыму. Его возникновение относится к первым дням осады Севастополя, т.е. к сентябрю 1854 г., когда он был основан по приказу адмирала В.А. Корнилова.
В то время, когда в осажденной части города слышался беспрерывный гул канонады, неслись по всем направлениям в воздухе тысячи всевозможных снарядов, раздавались победные крики, стоны и вопли раненых и умирающих, - на Северной стороне сравнительно все было тихо, мирно. Сюда свозились все убитые и умершие от ран, ежедневно, во все время 11-месячной осады, убитых солдат привозили на берег бухты в район Николаевского мыса. Ежедневно подъезжала сюда большая лодка, затем унтер-офицер, прозванный Хароном, переправлял убитых на баркасах на Северную сторону бухты, подчас под падающими в воду вражескими бомбами и ядрами.
Могилы для общих захоронений готовили заранее. Рыли их в основном арестанты, но иногда к этой тяжелой работе привлекали и матросов.
По воспоминаниям командира 1-й карабинерной роты Алексопольского егерского полка Валериана Зарубаева, солдат их полка назначали «копать громадной величины могилы и хоронить убитых, которых каждый день транспортами привозили на татарских арбах, с каким-то особенно заунывным скрипом. Но эта поистине печальная картина не производила на нас грустного настроения. Клали в могилу по 50 усопших, в одном белье, без сапог, головами к краям могилы, ногами вместе или друг к другу. Первый ряд засыпали землею и известкой, потом клали второй ряд, и так до верху».
По свидетельству современников, иногда в братских могилах хоронили по сто и более солдат и матросов. Только некоторые моряки, семейства коих долго еще, почти до последней минуты, оставались в осажденном городе, умирая, имели утешение, что жена и дети проводят до могилы, обольют ее слезами. Они имели еще и то преимущество, что все, до последнего матроса, были хоронены в гробах, сколоченных часто из досок забора и дверей собственного жилища.
Офицеров хоронили в гробах, которые были «в большинстве случаев розовые с серебряными крестами», часто с металлическими ручками, приспособленными от зарядных ящиков, на причале они перекладывались на длинные телеги и печальный поезд, сопровождаемый священником с крестом и печальным «Святой Боже», медленно двигались в гору, в сторону захоронения.
Строительство мемориала началось в 1856 году, закончилось освящением храма в честь Святителя Николая в 1870 году.
Всего на кладбище 472 братские могилы, в каждой захоронены сотни безымянных солдат, а также 130 индивидуальных захоронений офицеров и генералов.
Левее от храма по аллее расположен современный мемориал. Он посвящен погибшим на линкоре "Новороссийск", подводных лодок "Комсомолец", "Курск". Аллеи могил и братских могил, погибших при обороне 1941-1942 и освобождении 1944. В центре огромный памятник скорбящего моряка.
Предложения о строительстве храма появились сразу после окончания Крымской войны. В сентябре 1856 года Александр II дал разрешение на сооружение храма на «добровольные пожертвования». Проект храма был разработан архитектором Андреем Ивановичем Штакеншнейдером. Храм выполнен в крайне не обычной для русской архитектуры форме - в виде усеченной пирамиды, увенчанной крестом. 5 сентября 1857 года были освящены и заложены первые камни храма во имя Святителя Николая Чудотворца. Под закладные блоки положили медали: «За защиту Севастополя» и «В память войны 1853-1856 гг.». В августе 1861 года в Севастополь прибыл Александр II с императрицей Марией Александровной и младшими детьми - Павлом, Сергеем, Алексеем и Марией. Император посетил Братское кладбище и Херсонесский монастырь, где заложил первый камень и установил деревянный крест в основание будущего храма в честь Святого Равноапостольного князя Владимира. Храм на Братском кладбище благословили назвать именем одного из самых почитаемых в Православии святых - Николая Чудотворца (Мирликийского).
В августе 1898 года Братское кладбище и храм Святого Николая посетил Николай II с Императрицей Александрой Федоровной и детьми. Здесь они не только обошли памятники и могилы героев Крымской войны, но побеседовали с 34-мя севастопольскими героями кампании 1854-1855 годов о севастопольской защите, расспрашивая их, в каких делах они принимали участие и какие имеют знаки отличия.
В годы послереволюционных событий храму Святого Николая, можно сказать, повезло, его не снесли. В годы же Великой Отечественной войны храм претерпел удары страшного времени. Братское кладбище оказалось в четвертом секторе Севастопольского оборонительного района. С декабря 1941 года на кладбище расположился командный пункт четвертого сектора, а звонницу храма артиллеристы облюбовали для корректировки огня. В 1942 году на территории некрополя находился «взвод разведки штабной батареи».
В июне 1942 года во время артобстрела и авиационного налета обрушилась верхняя часть пирамиды, крест при падении раскололся на три части. Получили повреждения мемориальные доски внутри и снаружи храма, иконостас. Из 644 кв. м. общей площади мозаичной живописи было утрачено более половины - 357 кв. м.
Реставрационные работы, начатые в июне 1968 года, заняли много сил времени. При расчистке верхней части храма строители обнаружили останки немецкого пулеметчика, выбравшего удобную позицию, видимо, в мае 1944 года. Нашли и его пулемет с не дострелянной лентой. Там же, в северо-восточной стороне храма, наткнулись на неразорвавшийся снаряд, застрявший в стене. Приехавшие саперы осторожно извлекли и обезвредили опасный сюрприз, оставшийся от войны, а строители продолжили работу.
В 1971 году храм Святого Николая был восстановлен, за исключением креста. Расколовшийся на три части диоритовый крест в Севастополе реставрировать не удалось. Его отвезли в Киев, где после долгих споров и раздумий, всё же нашли инженерное решение, позволившее в 1974 году водрузить уникальный крест на вершине храма-пирамиды.
Первоначально в храме Святого Николая намечалось открытие музейной экспозиции - филиала Музея героической обороны и освобождения Севастополя, но, к счастью, православную святыню вернули верующим, реставрация храма продолжилась.
В мае 2010 года пришла новая беда. От креста, венчающего купол храма со 155-летней историей, откололся значительный кусок и его пришлось срочно демонтировать. Постоянные прихожане храма - моряки большого десантного корабля «Ямал», курируемого Ямало-Ненецким автономным округом, обратились к губернатору округа за помощью в восстановлении навершия Свято-Никольского храма-памятника. На просьбу откликнулись общественные и национально-культурные организации, компании региона.
Силами уральских мастеров храм обрел новый крест. Новый крест является уникальным произведением искусства. Он изготовлен из цельных глыб гранита и частично покрыт сусальным золотом. Его высота превышает 7 метров, а вес - более 23 тонн. На сегодня он самый большой в мире из устанавленных на куполе храма.
Но и старый крест, возвышавшийся над храмом полтора столетия, было решено сохранить, как великую святыню, бывшую свидетелем многих событий и служившую маяком для душ, ищущих спасения в житейском море. Его расположили в горизонтальном положении на гранитной плите рядом с храмом.
И закончить свой небольшой рассказ об этом святом и священном месте хотелось бы замечательными поэтическими словами, посвященному храму святителя Николая Чудотворца.
Гимн храма
Белый храм
Муз. Н.Гулимовой, слова Н.Лукьяновой
На высоком холме -
Виден издалека -
Белый храм православный стоит.
Здесь святая земля,
Каждый камень ее
Кровью воинов наших омыт.
Храм Свято-Никольский -
Дом наших сердец.
Здесь причащает в вечность
Нас Сам Господь-Творец
И дорога одна
Нас ведет всех сюда,
Благодати здесь дух обитает.
Поклонитесь святым,
Всем светилам земным -
Чрез них Бог чудеса нам являет
Храм Свято-Никольский -
Дом наших сердец.
Здесь причащает в вечность
Нас Сам Господь-Творец
Наша вера жива -
Простояла века.
Только верою каждый спасется.
Так звони же, звонарь,
По старинке ударь,
Пусть в сердцах этот звон отзовется
Храм Свято-Никольский -
Дом наших сердец.
Здесь причащает в вечность
Нас Сам Господь-Творец
(При подготовке статьи использованы материалы сайта Владимирского Собора, протоиерея Алексия Тупикова)
Дорогие о Господе братья и сестры! На старом кладбище города Актюбинска существует место, которое по праву можно назвать святым. Это могилочки, занимающие одну небольшую площадь, на которой покоятся останки священнослужителей, монашествующих, клира нашей Церкви. Многих из тех, кто захоронен здесь, можно по праву назвать мучениками и исповедниками веры Христовой. Кто-то из них был репрессирован, сослан, этапирован в далекий Казахстан. Об этих людях в России издаются книги, их житие изучается. Часто к нам обращаются с просьбами прислать фотографии их могил, чтобы увидеть последнее земное пристанище тех, кто не пощадил своей жизни ради Господа Иисуса Христа и ради Его Святой Церкви.
  
  
Но в чем парадокс? В том, что со стороны местных православных жителей к этим могилам проявляется полное равнодушие. Многие кресты покосились, таблички содраны, по некоторым могилкам протоптаны тропинки. Такое состояние этого святого места является нашим общим позором, и самое интересное, что для исправления этой ситуации не надо много сил, нужно лишь доброе желание. Ведь и эти люди, почивающие там, не оставят без своей помощи, поддержки тех, кто послужит месту их последнего упокоения.
Простите нас, боголюбивые отцы, честные монашествующие, приснопоминаемые матери и сестры, за наше нерадение к вашей светлой памяти! Вечный вам покой, вечная память в селении праведных!
Протоиерей Димитрий Соловьев
ноябрь 2012
P.S. Дорогие братья и сестры! В связи с множеством откликов на публикацию данной статьи, возникла необходимость организации работ по восстановлению могил. В настоящее время для достижения этой цели ставятся следующие задачи:
1. Определение поименной принадлежности могил, т.к. на некоторых уже утрачены таблички. Требуется провести опрос людей, знающих о принадлежности этих могил конкретным людям.
2. Определение стоимости изготовления крестов, оградок, именных табличек.
3. Определение стоимости работ по установке крестов, оградок, именных табличек.
4. Сбор средств на проведение восстановительных работ, включая стоимость необходимых материальных и трудовых ресурсов.
Ваши предложения по реализации вышеизложенных задач просим присылать на электронную почту нашего храма
Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript
Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4
Дорогие братья и сестры, совсем недавно с группой энтузиастов мы побывали на «старом» кладбище г.Актюбинска. Подсчитано количество могил церковнослужителей, их оказалось 15. Проведена работа по обследованию их состояния, сняты замеры изготовления новых оград. На «новом» кладбище таких захоронений четыре и одно захоронение около храма Архангела Михаила.
Мы начинаем публиковать списки служащих, которым принадлежат эти могилы. В списки могут быть внесены изменения или дополнения.
Захоронения на «старом» кладбище:
1. Протоиерей Сергий Попов.
2. Матушка Серафима Попова.
3. Иеромонах Амвросий (Вакуленко).
4. Иерей Алексий Макиенко.
5. Протодиакон Михаил Рак.
6. Матушка Раиса Мухина.
7. Монахиня Агния.
8. Монахиня Серафима.
9. Монахиня Наталия.
10. Инокиня Александра.
11. Монахиня Мариам.
12. Протоиерей Александр.
13. Игуменья Ираида.
Принадлежность двух могил на «старом» кладбище на данный момент не установлена. Если у кого-то имеются сведения о том, кому принадлежат эти две могилы, просим сообщить.
На «новом» кладбище:
1. Иерей Петр Секач.
2. Иеродиакон Вассиан.
3. Матушка Валентина Лай.
4. Инокиня Марина (она последняя из ссыльных отошла ко Господу).
Около храма св.Архангела Михаила:
1. Протоиерей Феодор Лай.
Просим также принять участие в восстановлении мирских имен монашествующих, названных выше. Если кому-либо известны их имена и фамилии, ждем ваших сообщений.
P.S. Дорогие братья и сестры! Хочется сердечно поблагодарить всех, кто принял участие и не остался равнодушным к памяти репрессированных священнослужителей и монахинь. Собрано практически 95% от необходимой суммы, и сейчас уже внесена предоплата в размере 50% за материалы, необходимые для восстановления могил. 15 захоронений будут обнесены коваными оградами. Для некоторых могил эти ограды стали остро необходимыми, так прямо по ним уже протоптаны дорожки.
Единственной серьезной пока проблемой в отношении оградок остается их покрытие краской. Исходя из имеющихся средств, мы можем их покрыть простой серой или черной краской, но гораздо красивей и надежней была бы т.н. автомобильная краска. По подсчетам на ее приобретение необходимо 118 тысяч тенге, без учета стоимости работ. Если с Божией помощью мы сумеем найти эту сумму, то можно будет покрасить ограды автомобильной краской, если не сумеем, то ограничимся обычной. Но, как бы то ни было, дело движется и не стоит на месте. Храни Вас Господь!
|
|
