Руководитель Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси диакон Александр Волков в публикации на сайте «Татьянин день» рассказывает, почему поездки Предстоятеля Русской Православной Церкви в Сибирь и на Дальний Восток стали традиционными, что Патриарх делал в Японии, какие жесткие установки он дает архиереям и духовенству и где берет силы на почти круглосуточный труд.

Надо отметить, что Святейший Патриарх ежегодно посещает Дальний Восток и Сибирь. Уже третий раз Патриарх приезжает в ту часть страны, которую мы называем дальней. Но он каждый раз подчеркивает, что отдаленность эта исключительно от Москвы, но не от Церкви, в которой эти регионы играют первостепенное значение. Можно сказать, что там не край, а начало, первый рубеж.

Взгляд из Москвы

Всегда, когда Патриарх посещает отдаленные епархии, из Москвы раздаются голоса: зачем, мол, нужны такие длительные поездки? Многие люди не видят в этом смысла, спрашивают, что можно делать в какой-либо епархии «целых пять дней», но все эти реплики теряют какой-либо смысл, когда приезжаешь в епархию и видишь глаза людей. Достаточно увидеть тех людей, которые ждут Патриарха, и сразу понимаешь, что это совсем не любопытство, а желание быть вместе со своим Предстоятелем. Москвичам, которые регулярно видят Патриарха, имеют возможность бывать на его богослужениях, это может показаться странным. А для людей, которые его видят только по телевизору, это огромное событие в жизни.

Самое главное

Поэтому отдаленные епархии, в которых у людей — в силу огромных пространств — складывается ощущение брошенности, Патриарх будет посещать и впредь. Люди, живущие там, очень нуждаются в этом, задают себе вопрос, нужны ли они вообще своей стране? Не наше дело размышлять, что с этим может сделать власть, но когда к людям приезжает Патриарх, когда они видят своего Предстоятеля и молятся вместе с ним, слышат его слова, обращенные к пастве с любовью и горением сердца, то, поверьте, многое меняется в людях. И что самое главное — эти встречи дают людям надежду и веру, а это дорогого стоит.

Вот это соприкосновение людей со своим Патриархом — пожалуй, главное, ради чего проходят эти поездки.

Новые епархии

Визиты в Красноярскую и Приморскую митрополии очень похожи внешне: везде Патриарх совершал богослужения, либо в больших соборах, либо на площадях, как это было во Владивостоке. И там, и там он посещал новосозданные епархии. В Красноярске — Енисейскую, во Владивостоке — Находкинскую. И опять же, из Москвы не всегда до конца понятно, зачем создаются новые епархии. Но когда ты приезжаешь туда, ты понимаешь, что совершается то дело, которое приносит реальную пользу людям, которые там живут.

Святейший огромное значение уделяет тому, как будет развиваться жизнь Церкви в Сибири. Ради этого созданы новые епархии и туда направлены новые архиереи. Будучи там, видишь, что эти изменения происходят не только и не столько не бумаге, ты видишь воплощенные в жизнь решения Священного Синода. Бурлит жизнь, видны изменения, заметна ежедневная работа. Становится понятным, насколько для людей необходимо приближение Церкви к их повседневной жизни.

Патриарх всегда говорит, что как бы мы ни увеличивали свою экономическую мощность, но если одновременно с этим мы не будем становиться сильнее духовно, то это совершенно бесполезно и бессмысленно. И вот там необходимость этой взаимосвязи особенно видна. Глубинное духовное возрождение — проникновение Церкви в народную жизнь настолько, насколько это возможно. А это возможно тогда, когда административная структура Церкви будет этому соответствовать.

Понятно, что Сибирь и Дальний Восток очень сильно пострадали и в годы Великой Отечественной войны, и после нее церковная жизнь там еле теплилась, поэтому Патриарх Кирилл уделяет огромное внимание тому, чтобы там церковная жизнь в Сибири активно возрождалась.

Отеческая строгость Патриарха

Обычно, прощаясь с архиереем и духовенством в аэропорту перед отлетом из региона, Патриарх произносит слова напутствия. Но вот во Владивостоке он специально перед вылетом обратился к архиереям Приморской митрополии и всем им еще раз по-отечески строго напомнил об исключительной важности того региона, в котором они служат, чтобы они осознавали меру ответственности — и свою, и вверенного их попечению духовенства, ни на секунду не останавливаясь в своих трудах.

Патриарх часто говорит, что у нас нет времени на раскачку, все время, которое было для начала движения — оно уже кончилось, сейчас нужно изо дня в день, из часа в час постоянно двигаться вперед. Не раздумывать, ожидая лучших времен для активной церковной миссии, а действовать сейчас. И я лично вижу, как Патриарх, пользуясь любой, даже самой минимальной возможностью, говорит об этом духовенству и правящим архиереям.

Патриарх не дипломатично хвалит и улыбается, а буквально требует, как отец Церкви от своих чад, чтобы они в своих трудах постоянно решали те задачи, которые перед ними ставит Церковь.

Местное духовенство должно видеть в Патриархе не далекого Первосвятителя, который один раз приехал, вместе послужили, а затем можно и расслабиться, а своего отца, который личным примером показывает, как нужно трудиться. Те, кто с горением сердца служит Церкви, они зажигаются от визитов Святейшего! Говоря светским языком, Патриарх мотивирует их, после его визитов просто невозможно выдохнуть, повесить рясу на крючок и заниматься дальше своими делами.

Патриарх не раз говорил, что духовенство в епархиях — это люди на передовой, именно они совершают все те дела, к которым сейчас призывает Церковь. И поэтому исключительно важно, чтобы они видели своего Патриарха, имели возможность с ним общаться, а потому и проходят эти поездки не один день.

О Японии

Япония — экзотическая страна, и хотя организационно визит Патриарха туда происходил в рамках большой поездки на Дальний Восток, надо понимать, что это был самостоятельный визит.

Патриарх в Японии далеко не первый раз, но как Предстоятель Русской Церкви — впервые.

Надо видеть, с каким чувством та небольшая часть японцев, которая исповедует Православие, встречала Патриарха. Для этих людей, которых всего несколько десятков тысяч по всей стране, очень важен сам факт, что он приехал к ним.

Литургия в главном храме Японской Православной Церкви вместе с ее предстоятелем митрополитом Даниилом, заупокойная молитва в Сендае, на побережье, где еще год назад стоял полноценный город, а сейчас многокилометровая пустошь — это то главное, ради чего туда ездил Патриарх. Визит был приурочен к столетию со дня преставления великого миссионера святителя Николая Японского, но также совершенно особенно звучала и тема памяти о разрушительной катастрофе, постигшей Японию год назад. Ведь Япония сблизилась с Россией после трагедии. Мы помним, как наши люди и делом, и словом сопереживали и сострадали японцам.

Японцы благодарили Патриарха за его слова, за его соучастие и сострадание их скорби. По большей части японцы не исповедуют христианство, но понимание того, что мы молимся и сопереживаем им, оставляет очень глубокий след в душах людей, независимо от религии. В этом контексте это был, конечно, исторический визит. Патриарху невозможно было не приехать в Японию и не разделить с людьми их горе.

Визит Патриарха в Японию стал очень органичным событием, СМИ Японию тоже оценили его очень положительно. Нас заранее предупреждали, что известный политический аспект может дать поводы к вопросам Патриарху, но атмосфера визита была такова, что для людей стало очевидным, что Патриарх — не политик, он не ставит перед собой политических целей и задач. Даже посещая страны, у которых на политическом уровне достаточно сложные отношения с Россией, Патриарх касается этих проблем только в сердечном плане, потому что он молится за любовь и взаимопонимание между людьми.

Сила Патриарха — в молитве людей

Я знаю, что паства волнуется за здоровье своего Предстоятеля. Что уж скрывать — это со всех точек зрения очень тяжелые визиты. Помимо всех физических нагрузок, связанных с перелетами, часовыми поясами и т.д., Патриарх очень ответственно и серьезно относится к тому, что он говорит. Любое его слово — оно не просто идет от сердца, но очень глубоко и серьезно обдумывается. А это время, усилия, необходимость сосредотачиваться тогда, когда уже нет никаких сил и человеческих возможностей.

Люди, которые находятся рядом с ним и занимаются какими-то техническими делами, и они смертельно устают, что уж говорить о Патриархе! Разумеется, во время визитов программа так или иначе верстается с учетом необходимого отдыха, но Святейший и от него часто отказывается для того, чтобы больше успеть — встретиться с людьми, услышать о том, что их волнует. На все и на всех он старается найти время.

Мы все поражаемся работоспособности Патриарха. Иногда кажется: что вот все, уже сейчас, когда он едет на электричке из Токио в Сендай, есть два свободных часа и он отдохнет. Все спокойно вздыхают, но нет — Святейший вызывает помощника, ему в поезде приносят килограммы документов, и все два часа он фактически на коленке работает с документами. У него постоянная, непрекращающаяся работа! Смотря на это, невозможно халтурить.

Безусловно, Господь дает сил, крепости и здоровья. Патриарх всегда сам просит молиться о нем. И люди понимают, что это единственное, чем они могут помочь — и молятся. И эта молитвенная поддержка оказывается не эфемерным, не пустыми словами, а совершенно живой связью Патриарха со своей паствой. И Святейший Патриарх держится молитвой простых людей. Иначе бы все сорвалось, человеческих сил на такой труд хватить не может.

Записала Пелагея Тюренкова

МОСКВА

8 октября 2012 года, в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры и молебен преподобному Сергию на площади Лавры. По окончании молебна с балкона Патриарших покоев Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам торжеств с Первосвятительским словом, сообщает Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси:

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с великим для нас праздником памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского.

Каждый раз, когда мы приезжаем в Лавру, мы соприкасаемся не только с историей нашего Отечества — мы соприкасаемся с ее духовными истоками. Одним из таких истоков был духовный подвиг преподобного Сергия Радонежского. В далеком XIV веке он устроил здесь монастырь — в лесной глуши, вдали от населенных пунктов, и, наверное, мало кто мог в то время представить, что на этом месте воссияет Лавра Святой Руси, что духовный подвиг многих людей принесет огромные плоды, что на этом месте не единожды за историю Руси будет решаться ее судьба, в том числе в самые грозные годы татаро-монгольского нашествия и польской интервенции.

Действительно, мы с вами стоим на святой земле. Но Лавра была сильна не силой своих крепостных стен и не силой оружия, которого у нее практически не было. Лавра была всегда сильна духом и верностью православной вере. И поскольку именно сила духа, сила молитвы, сила веры была главным сокровищем этого места, сюда стекались со всей Святой Руси люди, жаждавшие духовного подвига, жаждавшие явить на деле свою веру. Что это означает? Это означает только одно — что святой человек является реальным, видимым носителем присутствия Божественной благодати в мире, он есть самое яркое свидетельство бытия Божия. И чтобы укрепить свою веру, люди всегда прибегали к духовно сильным, чтобы прикоснувшись к ним, самим стать сильнее.

И сегодня, может быть, как никогда, Лавра, являющаяся духовным центром Святой Руси, несет это свидетельство о присутствии Божией благодати. Мы приходим сюда в первую очередь для того, чтобы прикоснуться к святым мощам преподобного Сергия, почерпнуть от него благодать, и каждый, кто входит под своды Троицкого собора, чувствует эту благодать, если сердце его не окаменело. Он чувствует особые движения Духа Божиего, он чувствует, что находится в святом месте. И, припадая к мощам святого преподобного Сергия, мы припадаем к благодати Божией, являемой через эти святые мощи, и выходим отсюда утешенными, окрыленными, утвержденными в вере, способными творить добрые дела и свидетельствовать о своей вере.

Святой преподобный Сергий начал свою жизнь здесь с подвижничества. Подвижничество означает несение духовного подвига, а подвиг всегда предполагает самоотречение. Подвиг не может совершаться тем, кто заботится о самом себе, о своем благополучии, о деньгах, о карьере, кто погружен в суету. Подвиг всегда требует отдачи себя во имя ближних и дальних, во имя решения многих дел земных и небесных, и требует отдачи с человека. Подвиг есть некое сораспятие Христу. И вот с этого подвига началась жизнь преподобного Сергия, и он возрастал от силы к силе и ныне является для нас великим примером того, что если мы хотим жить так, как Господь нам повелел, если хотим следовать великим угодникам Божиим, то должны научиться совершать подвиг, большой или маленький, — все зависит от того, сколько у нас сил, какое положение мы занимаем, сколь влиятельными результаты этого подвига могут быть для окружающих. Но мы должны его совершать через отречение от самих себя, через жертвенность, через способность служить Божиему делу и высшим идеалам.

Если же человек не изменяется духовно, если в его жизни ничего не происходит, то это значит, что он деградирует. Как важно каждому из нас почувствовать, что реально с нами происходит, — растем мы или стоим на месте. Если стоим на месте, значит деградируем, значит не идем по пути преподобного Сергия, не идем по пути святых. Именно поэтому мы должны блюсти свои мысли, свои дела, свои поступки, постоянно оценивая их пред своей собственной совестью и пред лицом Божиим в молитве. И если человек стремится к горнему, если каждый день жизни добавляет хотя бы крупицу к его духовной силе, то это значит, что такой человек на пути к спасению.

С самого малого начался подвиг преподобного Сергия и завершился всероссийским игуменством, завершился тысячами паломников, которые в этот день, даже несмотря на пасмурную погоду, приходят, чтобы поклониться его святым мощам. Будем же просить святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия помогать нам возрастать духовно от силы к силе, помогать нам научиться совершать подвиг, большой или малый. Мы должны помнить, что без подвига не бывает спасения, и тогда никакие невзгоды и искушения, ни внешние, ни внутренние, не помешают нам идти тем путем, которым шел преподобный Сергий, игумен Радонежский, и вместе с ним — великий сонм Радонежских святых, прославленных и не прославленных иноков этой святой обители. Пусть благословение преподобного Сергия, его молитва за Отечество наше, за Церковь нашу помогают каждому из нас идти тем путем, который он проложил для многих и многих — тех, кто жизнью своей прославил имя Божие. Аминь.

С праздником вас поздравляю, дорогие мои! Мира вам, благословения, веры крепкой! Держитесь веры всей силой, воспитывайте в вере своих детей, своих внуков. Помните, что вера православная — краеугольный камень нашего национального бытия, и так ясна и понятна эта истина в великих исторических стенах Сергиевой лавры. Храни вас Господь!

4 ноября 2012 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери и День народного единства, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас я сердечно поздравляю с великим праздником, когда мы прославляем чудотворный Казанский образ Божией Матери, с праздником единства нашего народа, который был установлен в честь освобождения Китай-города, а затем Кремля, Москвы и всей Руси от иноземной оккупации, чем и завершилось Смутное время.

В этом году исполняется 400 лет этому судьбоносному событию. В ряду самых опасных событий, потрясавших основы бытия нашей народной и государственной жизни, одним из первых стоит Смута, которая постигла Отечество наше в начале XVII века, и последовавшее затем иноземное вторжение.

Некоторым кажется, что первое и главное, что мы празднуем сегодня, — это победа над иностранными оккупантами. Конечно, именно эта победа открыла путь к обновлению всех сторон жизни нашего народа. Но то была странная война. Никакие иноземные войска не пришли бы на нашу землю, если бы наши предки сами того не захотели. В борьбе за власть столкнулись боярские элиты, которые ослабили центральную власть, ослабили основы государственности, и на поверхность всплыло самое гадкое и страшное, что таилось в каких-то глубинах народной жизни. Города и дороги были часто захвачены разбойниками и мародерами. Лихие люди господствовали на просторах Руси — грабили всех, кого только можно ограбить, убивали всех, кого можно было убить. Самое темное и гадкое всплыло наружу, и в этой гадости стала захлебываться народная жизнь. И боярская элита, смятенная всеми этими обстоятельствами, а более всего борющаяся за власть, была неспособна ни навести порядок, ни восстановить законное управление.

Вместе с этим распадом общественной жизни, вместе с этими угрозами благополучию народа произошло смятение в умах. Смута, которой так точно окрестил народ наш тот период времени, была смутой в сознании, была потерей ориентиров, утратой национального самосознания, ослаблением веры настолько, что многие считали, что отказаться от своей веры означает открыть дорогу иностранцам, которые наведут порядок в стране.

И вот, в самый тяжкий момент, когда везде царило предательство, когда никто не мог ни на кого положиться, когда к вступившим на землю нашу иноземным полчищам присоединялись наши собственные разбойники, мечтавшие разбогатеть на страданиях своего народа, — тогда народ наш явил отдельные очаги удивительно мощного сопротивления.

Так, была героическая многолетняя оборона Смоленска — даже когда враг вступил в Москву, Смоленск держал оборону, и только предательство привело к тому, что город в конце концов пал. Другим примером явилась защита Троице-Сергиевой лавры — оплота веры и государственности. Ее защищали стрельцы, ополченцы, но, когда потребовалось, иноки встали к пушкам, к орудиям, взошли на стены, и враг не смог взять нашу национальную святыню.

Смоленск и Троице-Сергиева лавра были действительно мощными очагами сопротивления, и сила этого сопротивления основывалась на ясном понимании того, что нужно делать и как поступать в соответствии со своей верой и верностью своему Отечеству. Но когда иноземцы вошли в Москву, показалось, что все закончено и нет никаких преград, чтобы польский королевич Владислав, сын короля Сигизмунда, без всяких условий взошел на московский престол. Требовалось немногое — требовалось склонить Патриарха Гермогена, который вслед за своим предшественником, первым Патриархом Российским Иовом, не признал незаконную власть. И если Иов, будучи уже больным и слабым, был отстранен от Патриаршества и сослан в Старицкий монастырь в Тверь, то Гермоген был заключен в подвалы Чудова монастыря здесь, на территории Москвы. К нему приходили боярские посольства — с просьбой, а потом и с угрозами подписать грамоту, обратиться к народу, чтобы народ признал иноземного царя. Но старец-Патриарх, мучимый в подвалах Чудова монастыря и голодом, и холодом, и жаждой, не дрогнул пред явной угрозой смерти и отказался от всех предложений, которые ему делали изменники. Напротив, в этих самых подвалах он писал грамоты, которые чудом удавалось вынести за пределы Кремля и распространить по Руси, и призывал народ встать на защиту веры и Отечества. Знаем, что это воззвание достигло умов и сердец русских людей. Гражданин Минин и князь Пожарский, образовав ополчение, взяли с собой чудотворный Казанский образ Божией Матери и пошли на Москву, и через молитву и покаяние обрели победу, изгнав иноземцев из нашего Отечества.

В память об этом событии было создано несколько почитаемых и позже ставших чудотворными списков Казанской иконы Божией Матери. И один из этих чудотворных образов сегодня здесь, вместе с нами, в Успенском соборе Кремля. Этот образ, который по повелению царя Петра I был перевезен из Москвы в Санкт-Петербург, сегодня из северной столицы доставлен в град Москву, чтобы здесь, в Успенском кафедральном соборе, мы могли помолиться перед этой всероссийской святыней о стране нашей, о народе нашем, о всей исторической Руси, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах смута в головах, потеря ориентиров, и в прошлом, и сегодня во многом обусловленная потерей веры, не приводила к гражданским столкновениям, к революциям, к утрате национальной независимости.

Все эти понятия являются не только политическими, но и духовными. Независимость нашего Отечества означает способность жить по тем духовным, нравственным законам, согласно тем традициям, которые сформировали единую, великую историческую Русь, что стала одним из центров мировой цивилизации. И сколько же сил на протяжении всей истории бросалось для того, чтобы разрушить этот центр, подчинить его — если не военным путем, то экономическими, политическими, культурными, псевдодуховными методами! Понятие независимости страны слагается не только из территориальной целостности и защищенности границ. Понятие независимости сохраняется до тех пор, пока народ имеет способность, основываясь на своих собственных ценностях, формировать государственное устройство, законы, обычаи, передавать доставшиеся ему ценности из поколения в поколение. И сегодня мы молимся, чтобы никакие человеческие хитросплетения, никакие информационные войны, никакие соблазны не поколебали этот духовный суверенитет Руси. Мы об этом сегодня горячо молились перед Казанским образом Божией Матери. Молились о том, чтобы Отечество наше восходило от силы к силе, чтобы оно становилось духовно и материально богаче, чтобы никогда народная жизнь не отрывалась от ее органических истоков, в центре которой — благодатный исток Святого Православия. Мы молились о том, чтобы открытость нашего общества и нашего государства содействовала материальному укреплению, но чтобы эта открытость никогда не превращалась в измену, в предательство и никогда не привела к тому, к чему привела открытость начала XVII века.

Поэтому сочетание верности всему тому, что дорого нашему народу, с готовностью сотрудничать со всеми народами земли, готовность обмениваться культурными, интеллектуальными дарами и талантами — это и есть залог будущего процветания нашего Отечества.

Теми самыми иноземными оккупантами, которые вошли в Москву, были польско-литовские войска, и в течение последующих веков отношения России и Польши складывались очень сложно. Все время вспоминались старые обиды — и XVII века, и XVIII, и XIX, и века ХХ. И с той, и с другой стороны делалось много для того, чтобы одержать победу над иной стороной, а потому история двух наших народов исполнена многими скорбными страницами, которые до сих пор будоражат сознание и пробуждают к жизни враждебное отношение к иной стороне. И вместе с тем это два славянских народа, которые жили, живут и будут жить бок о бок.

К сожалению, на отрицательных эмоциях, что проистекают из нашего прошлого, до сих пор строится много концепций, направленных на возбуждение взаимной неприязни. Но христиане (а и в Польше, и в России мы таковые в своем большинстве) не могут жить по законам злобы, лжи, по дьявольским законам. Вот почему и в России, и в Польше возникла мысль о том, что нам необходимо поставить точку в истории этих взаимных конфликтов. В течение трех лет представители Русской Православной Церкви и Католической Церкви Польши (которая является Церковью большинства для польского народа, как Православная Церковь является Церковью большинства для нашего народа) размышляли над тем, как можно выразить наше общее желание поставить эту точку в истории конфликтов между нашими народами. И было принято решение подготовить общее послание к народам России и Польши, с тем чтобы в центре этого послания было только то, что могут сказать христиане, которые находятся во власти этих исторических конфликтов. И единственное, что можно было сказать, — это простое и ясное слово «Прости», обращенное друг к другу без всяких условий. Это послание было подписано мною во время моего визита в Польшу, и великой радостью и теплым чувством отозвался польский народ на то, что произошло. Я знаю, что и в нашем обществе это деяние было воспринято с доверием и с теплотой. И в знак того, что обе Церкви призывают свои народы жить в мире, трудиться совместно, по-братски взаимодействовать, отказаться от всяких попыток агрессии — материальной или духовной — мы обменялись иконами. Я подарил польской стороне копию чудотворной Смоленской иконы Божией Матери, а они подарили копию чудотворной иконы Ченстоховской, которая всегда одинаково почиталась и в Польше, и в России.

Этот образ сегодня находится здесь, рядом с Казанской иконой Божией Матери. Это символ нашего примирения во Христе с теми, кто на протяжении столетий считался врагом. И я благословляю направить этот образ в город Смоленск. Там, на русской Голгофе, на месте массовых расстрелов нашего народа, на том месте, где погибли также невинные польские офицеры, в память о жертвах недавно построен православный храм, и я благословляю, чтобы эта икона находилась в том храме в Катыни, чтобы перед ней могли молиться и русские, и поляки за своих невинно убиенных отцов, и братьев, и одновременно чтобы там могла совершаться сугубая молитва о полном примирении наших народов.

Мы празднуем 400-летие освобождения страны от польско-литовской оккупации, мы празднуем 400-летие начала полного преодоления Смуты в нашем народе, с полным упованием на помощь Божию, чтобы под Покровом Пречистой Царицы Небесной Господь хранил страну нашу, землю Русскую, хранил веру православную, хранил национальное самосознание и всем нам давал внутреннюю силу сопротивляться любой смуте, в мире и благополучии созидая духовную и материальную жизнь нашего Отечества. Аминь. С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=INUG_t3vMqM#!

Святейший Патриарх Кирилл посетил
Гробницу Божией Матери в Гефсимании

10 ноября 2012 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Гробницу Божией Матери на Елеонской горе в Иерусалиме. Предстоятеля Русской Церкви встречали наместник Иерусалимского Патриарха в Гефсимании архимандрит Нектарий, представители армянской Патриархии, духовенство и многочисленные верующие.

В базилике Его Святейшество поклонился Гробу Пресвятой Богородицы и совершил молебен с чтением Евангелия. За богослужением пел хор московского Сретенского ставропигиального монастыря.

Далее Святейший Патриарх Кирилл подошел к находящемуся в каменном киоте чудотворному образу Божией Матери «Гефсиманская» и поклонился святыне.

Предстоятеля Русской Церкви тепло приветствовал архимандрит Нектарий. Он пожелал Святейшему Патриарху благоуспешного паломничества во Святую Землю, где родился, ступал, учил, пострадал и воскрес Господь наш Иисус Христос. «Божия Матерь, на месте погребения Которой мы находимся, святые апостолы, мученики украсили Святую Церковь», — сказал он. Наместник Иерусалимского Патриарха в Гефсимании архимандрит Нектарий преподнес Его Святейшеству в дар точную копию иконы Божией Матери «Гефсиманская».

В ответном слове Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл подчеркнул:

«Гефсимания — особое место для каждого верующего человека, для каждого, кто верит в особое служение Пресвятой Богородицы. Она жизнью Своей, плотью, душою Своей послужила воплощению Сына Божия. Предстоя Сыну Своему, Она слышит молитвы тех, кто обращается к Ней.

На просторах Святой Руси люди издревле хранили веру в то, что они находятся под особым покровом Пресвятой Богородицы. И это действительно так: в самые судьбоносные, самые страшные моменты нашей истории, когда решался вопрос, быть или не быть Руси, всегда возникал образ Пресвятой Богородицы, и по молитвам перед этими чудотворными иконами наше Отечество избавлялось от погибели. И сегодня мы глубоко верим в то, что Пресвятая Богородица с нами и в наших радостях, и в трудностях; с помощью и заступничеством Божией Матери мы связываем будущее нашего Отечества.

И потому имеет особое значение молитва, которую мы вознесли здесь все вместе в том числе об Отечестве, о Церкви нашей».

В память о посещении Гефсимании и совместной молитве на этом месте Святейший Владыка подарил лампаду к Гробнице Божией Матери на Елеонской горе.

После этого Патриарх Кирилл и сопровождающие его лица направились в Гефсиманский сад, где также был совершен молебен с чтением Евангелия.



У подножия Елеонской горы с западной стороны раскинулся оливковый сад, где Христос часто собирался с учениками Своими (Ин. 18:2). На Востоке такие сады огораживались стеной, сложенной из камней. Внутри могла находиться пещера с оливковым прессом. Отсюда и происходит название этой местности — «Гефсимания», «оливковый пресс». Сюда после Тайной Вечери пришел Христос с учениками. Здесь совершилось моление о чаше, предательство Иуды и взятие Христа римскими воинами (Мф. 26:36-56).

Гефсиманский сад - масличный сад у подножия
Елеонской (Масличной) горы

Сегодня Гефсиманский сад хранит восемь старейших олив. Возможно, они были свидетельницами гефсиманского моления Христа.

К северу от базилики и еще ниже по склону Елеонской горы находится храм Пресвятой Богородицы, воздвигнутый над Ее Гробницей.

Предание о том, что апостолы, собравшись к Успению Пресвятой Богородицы в Иерусалим, погребли Ее тело в Гефсимании, приводит, в частности, преподобный Иоанн Дамаскин («Второе похвальное слово на Успение Богоматери»).

Первые дошедшие до нас письменные свидетельства о существовании храма над погребальной пещерой Пресвятой Богородицы относятся к концу VI века. Нет сведений о том, пострадал ли он при нашествии на Иерусалим персов в 614 году, но известно, что во второй половине VII века храм имел круглую форму и два этажа. Нижний этаж (крипта) хранил Гробницу Божией Матери. В 1009 году, во время нашествия египетского халифа аль-Хакима, храм был разорен, и крестоносцы, взяв Иерусалим, нашли лишь руины. В 1130 году двухэтажный храм восстановили бенедиктинцы. В 1187 году при нашествии султана Египта и Сирии Саладина верхний этаж храма был разрушен, и его камни пошли на реконструкцию городских стен, но в крипте пострадало лишь внутреннее убранство.

С этого времени нижний этаж храма остается в целом невредимым. Туда ведут 48 ступеней. Храм имеет крестообразную форму. В главном нефе — Гробница Пресвятой Богородицы с двумя входами. В восточном конце главного нефа за гробницей находится жертвенник. В каменном киоте — чудотворная Иерусалимская Гефсиманская икона Божией Матери русского письма начала XX века.