СЕРДЦЕ ЦЕРКВИ

(Объяснение Литургии)

доклад на открытие Воскресной школы для взрослых

при Свято-Никольском соборе г. Актюбинска

Божественная Литургия есть вечное

повторение  великого  подвига  любви,

для нас совершившегося.

Н.В. Гоголь

Дорогие отцы, братья и сестры! Скоро мы будем праздновать с вами Праздник Рождества Христова. Нынешние иконы Рождества Спасителя, как и сам Праздник, излучают необыкновенную радость, далекую от всякой грусти. Но иконы древнего письма проникнуты неким драматизмом, даже видимая рождественская пещера чем-то напоминает Гроб Господень. На иконах древнего письма повитый Младенец лежит не в яслях, а на престоле, на жертвенном престоле, указующем как на жертвенное служение Господу, так и на Страдания Христовы.

В Рождестве Христовом всё символично. Каменная пещера – как символ окаменевших сердец,   словесные агнцы, согревающие рожденного младенца, - как символ мира, уподобившийся бессловесным. Многое, если не всё, в Церкви символично. И это присуще не только нашему времени – с самого рождения христианства Церковь говорила аллегориями. Например, в древних катакомбах изображали вместо Спасителя рыбу, из-за сходства греческих заглавных букв в этих словах (по-гречески рыба – «ихтис»).

Особенно этот символизм ярко присутствует на Божественной Литургии, когда вся Церковь переживает Евангелие.

Проскомидия символизирует рождение Спасителя. Просфора, из которой вынимается Агнец, является прообразом Матери Божией, а сам вынутый Агнец – рожденного Спасителя.

Надо сказать, что некоторым богослужебным предметам предписывается иногда несколько смыслов. Например, звездица может означать Крест Господень и в то же время Вифлеемскую звезду. А покровцы, которыми покрываются во время Проскомидии Святые Дары, могут означать как погребальные пелены Спасителя, так и  повивальные ризы. И это должно еще на проскомидии указывать священнослужителям на то, что ныне родшийся Агнец с самого Своего рождения готовится стать Жертвой за людей. Поэтому на Проскомидии и используются прообразы Христовых Страданий. Копие, которым воин проткнул ребро Христово, крестообразное разрезание Агнца символически означает распятие Христа. Вино и вода, как символ крови и воды, истекшие из ребра Христова во время распятия.

Во время Проскомидии параллельно проходят две темы: Рождества и Страданий Спасителя. И это неслучайно. Этим Церковь указывает на то, что от начала мира Бог определил Сына Своего на искупительную жертву за род человеческий. Кадильный ладан и дым напоминают нам о волхвах Спасителя, пришедших с дарами: золотом, ладаном и смирной, а каждение священника напоминает поклонение волхвов.

Первый возглас Литургии оглашенных - «Благословенно Царство» - указывает нам на цель нашей жизни – достижение Небесного Гражданства, которое дается людям легко, было бы только желание: «Иго мое благо и бремя мое легко есть» (Мф. 11:30), но в то же время легко и отнимается. Есть удивительные слова в Откровении Иоанна Богослова, обращенные от имени Христа к нам, живущим сегодня: «Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откровение 3:20). Значит, Спаситель не заходит к человеку насильно, и кто затворяет двери своей души перед Ним остается без Него.

Начинается мирная ектения. Ектения – это не молитва, скорее, ектению можно назвать темой для молитвы, предлагаемой молящимся христианам. А вот эту тему мы должны обрамлять своей собственной молитвой, стараясь пропустить через свое сердце те призывы, которые возглашает священник или диакон. Обратите внимание на мирную ектенью, насколько она дышит смирением и антиэгоизмом, в ней мы молимся о всех: о священноначалии, власть имущих, народе, граде, плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и  лишь в конце вспоминаем о себе: «о избавитеся нам от всякия скорби, гнева и нужды».

Самое начало Литургии, прошла лишь мирная ектения, но какой глубокий урок смирения она преподнесла! Оказывается, о себе-то надо молиться в последнюю очередь. Может быть, это кто-то захочет оспорить, но разве поспоришь с Уставом Церкви?

Малый вход означает выход Христа на проповедь. Исхождение священника на горнее место прообразует переход от Ветхого Завета к Новому. Чтение Апостола означает призвание святых Апостолов, их труды и проповедь.

Евангелие за Божественной Литургией – это Слово Божие, обращенное к нам. Кстати, многих, наверное, интересовало, что же это за таинственное слово, которое произносят перед чтением Евангелия, и почему в главные моменты Богослужения это слово повелительно произносится: «Вонмем!» - т.е. внимаем, обращаем внимание. Само слово говорит нам о значимости следующих за ним чтений, о великой святыне – о Глаголе Божием, произносимом сегодня к нам. Повторюсь, произносимом ни к кому-то когда-то, а произносимом сегодня и именно к нам.

Слово Божие настолько важно в Божественной Литургии, это поистине духовная пища, о которой когда-то изрек Господь: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих» (Мф. 4:4). А к людям, небрежно относящимся к Слову Божиему, можно обратить достаточно жесткий Евангельский призыв: «Не мечите бисера перед свиньями. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими» (Мф. 7:6).

Чтобы не уподобится упомянутому виду животных, Слово Божие нужно слушать с повышенным вниманием и благоговением, как обращение Бога сегодня ко мне. Слово «вонмем» призывает нас к крайней сосредоточенности.

Многочисленные имена людей, поминаемых после Евангелия, напоминают нам о тех толпах народа, которые следовали за Христом, получали от него множественные милости, цельбы, воскрешения.

Интересно, что многих наших неверующих родственников смущает фраза «раб Божий», ведь много лет нас учили тому, что человек – это звучит гордо. Еще Владимир Владимирович Маяковский отмечал ценность и важность любого труда: нет низких профессий, с поднятой головой может ходить и столяр, и инженер, и доктор, и машинист, и кондуктор, и шофер, и летчик, а тут, на Литургии говорят: «Раб Божий».  Но на самом деле для человека нет большего титула, чем быть рабом Божиим. Если он раб Божий, значит он больше ничей раб.

Представьте себе двоих военных людей. Один служит в звании лейтенанта в Министерстве обороны, а второй, будучи подполковником, преподает военную подготовку детям в 11-м классе. Так кто из них выше? Думаю, всем понятно, что тот, кто находится при Министерстве обороны. То же самое и здесь: люди носят разные регалии и звания, но нет выше, почетнее звания, чем быть рабом Божиим.

Начинается Херувимская песнь. Жертвенник символизирует в этот момент Голгофу, на которой распят Господь наш Иисус Христос. Слова священника и диакона, поминающие иерархов, церковный люд, напоминают нам того благоразумного разбойника, который произнес: «Помяни мя Господи во Царствии Твоем». (Лк. 23:42).

Престол символизирует Гроб Господень.  Путь священника с Дарами от жертвенника до престола напоминают нам погребение Христа Спасителя Иосифом и Никодимом. Закрытие Царских врат означает схождение души Спасителя во ад. Задернутая завеса символизирует стражу, поставленную у Гроба Господня. В это время обычно священник покрывает Святы Дары воздухами, предварительно покадив их. Воздухи напоминают нам о погребальной плащанице Спасителя. Кадило, используемое тут, - о погребальных ароматах, а звездица, которая остается неприкосновенной на дискосе, означает печать, поставленную на Гробе.

Перед самым Символом Веры мы видим, как одергивается завеса, - этим Церковь напоминает о побеге стражей, поставленных у Гроба. Поется Символ Веры. В это время в алтаре священник поднимает воздух (большой плат) и начинает веять им над Святыми Дарами. Это веяние означает благодать Духа Святаго, а также напоминает нам о землетрясении, которым сопровождалось Воскресение Христово. Заметим, что звездица остается на дискосе в знак того, что печать Гроба остается неповрежденной. Пресуществление Святых Даров, т.е. так называемая Арафома, после которой хлеб превращается в Тело, а вино в Кровь, символизирует Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. При этом священнослужители полагают земной поклон Воскресшему Господу Иисусу Христу и Духу Святому, претворившему Святые Дары.

Проходит Евхаристия, и со словами «Святая святым» священник возношает вверх Агнца. Символически это означает распространение веры Христовой по всему миру. Есть мнение некоторых литургистов, что Агнец возношается в знак вознесения Господа на Крест. Агнец раздробляется в знак самого распятия Христова, и опускается частица «Иисус» в потир в знак воскресения Христова. Но в этом случае нарушалась бы последовательность Евангельских событий. Ведь эти образы уже были явлены за Литургией. Поэтому другие толкователи говорят, что раздробление Агнца на 4 части означает, скорее, преломление хлеба, которое совершил Господь Иисус Христос на Тайной Вечери.

Четыре частицы Агнца, преломленные священником, раскладываются крестообразно. При этом частицы, вынимаемые из других просфор за Матерь Божию, святых и церковный люд остаются в середине. Некоторые Святые Отцы говорят, что  это символически означает Господа «окрест людей Своих» (Пс. 18:124). Некоторые же, например свт. Герман I Патриарх Константинопольский,  считают, что крестообразное раскладывание частиц означает землю, в которую было погребено Тело Христово. Тот же свт. Герман говорит, что опускание частицы «Иисус» в потир со словами «Исполнение Духа Святаго» означают соединение Тела и Крови Христовой.

Вливается теплота, означающая, что Тело Христово, даже разлучившись с душей, не поддалось тлению. В алтаре начинается Причастие священнослужителей, которое является прообразом Тайной Вечери. Сразу же после причащения священнослужителей открываются Царские Врата, и священник выходит с чашей, чтобы преподать Святые Дары верующим в Христа. Символически это означает явление воскресшего Спасителя ученикам. После причащения народа вместе с благословением священником возглашаются слова «спаси Господи люди Твоя..» - это действие означает благословение, данное Христом ученикам при вознесении.

Сразу же после этого священнослужители начинают переносить Святые Дары с престола на жертвенник. Это действие означает вознесение Господне. Отпуст с поминовением Царицы Небесной и святых, произносимый архиереем или священником, означает распространяющуюся Церковь Христову.

Великое счастье для христианина быть причастником Святых Божественных Животворящих Страшных Христовых Таин. Это неописуемое сокровище приподается нам за Божественной Литургией. По стремлению к служению Божественной Литургии можно определить нашу веру. Теплохладность, а иногда и холодность, часто заставляет нас удаляться от Святых Таин, а священника от служения Божественной Литургии.

Хотелось бы в заключении привести слова пастыря, который старался совершать Божественную Литургию ежедневно – святого праведного Иоанна Кронштадтского, в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» он написал: «Господи! как я Тебя восхвалю, как я Тебя прославлю за силы Твои, за чудеса исцелений от Св. Таин Твоих, явленные на мне и на многих людях Твоих, которым я, недостойный, преподал после таинства покаяния сии святые, небесные, животворящие Твои Тайны! Вот они исповедают предо мною силу Твою, благость Твою, во всеуслышание говорят, что Ты простер на них чудодействующую руку Твою и подъял их с одра болезни, с одра смертного, когда никто не чаял, что они будут живы, – и вот после причащения Тела и Крови Твоей, Жизнодавче, они вскоре ожили, исцелели, в тот же час и день почувствовали на себе жизнодательную Десницу Твою. А я, Господи, – очевидец дел Твоих – не прославил Тебя доселе во всеуслышание, к утверждению веры людей Твоих, и не знаю, как и когда прославить Тебя, ибо всякий день занят я какими-либо делами. Ты Сам сотвори Себе имя, Господи, якоже и сотворил еси; Сам прослави имя Твое, Тайны Твои.»

Литургия - это утверждение Нового Завета с людьми: сия есть кровь Моя Нового Завета» (Мк. 14:24). Священнодействие Тела и Крови Христовой, или принесение в жертву Христа-Спасителя. От Голгофской жертвы сия жертва отличается только тем, что в ней нет пролития крови (она «жертва бескровная») - во-первых. И, во-вторых, тем, что ее невидимое действие принадлежит Самому Господу Иисусу Христу: «Ты бо еси приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый», - видимо же действует в ней священник.

Литургия - это живейшее воспоминание страданий и смерти Господа на кресте: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22-19). И мы должны знать, что по силе таких знаменований, Сам Всевышний Господь с величайшим благоволением взирает на Литургию. Так, Спаситель, приступая к первейшей Литургии в Иерусалиме, засвидетельствовал, что это есть действие самое приятное и любезное Ему: «желанием возжелех сию пасху ясти с вами» (Лк.22:15). Итак, кто из христиан с должным приготовлением и расположением духа приступает к Телу и Крови Спасителя, тот очевидно из дел, благоприятных Богу творит самое приятное.

Литургия - жертва умилостивительная, просительная, и благодарственная, как за живых, так и за мертвых. «Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое» - передает нам апостол Павел слова Христа-Спасителя, сказанные на Тайной вечери (1 Кор.11:24). Так как Тело Христово на кресте не было ломимо или раздробляемо, то, очевидно, в этих словах, разумеется, жертва не Голгофская, а Евхаристическая. Но, в то же время, это не другая какая-либо жертва, а совершенно тождественная с Голгофской, потому что там и здесь Тело и Кровь одного Господа Христа. Составляя же одно с тою самою жертвою, которую единую принес (Евр.9:28). Иисус Христос на кресте, и совершаясь в воспоминание сей жертвы бесчисленное множество раз, она и сохраняет свойства того же духовного очищения, благодатного помилования и небесного ходатайства за людей, такие принадлежат Голгофскому жертвоприношению, словом, это есть истинная жертва перед Богом.

Протоиерей Димитрий Соловьев

декабрь 2013